Мантры

Тибетские лечебные мантры

Это магические заклинания, звуковые вибрации, вызывающие в человеке состояние добра и покоя. Они соединяют человека с Космосом через Сахасрару (головная чакра), освобождают от болезней и зла. Мантры - это магия слова. Звуком можно лечить, как и словом. Пойте, чтобы быть здоровым. Вибрация голоса очень важна для хорошего самочувствия. Она помогает укреплению здоровья. Воспроизведение некоторых гласных заставляет вибрировать гланды, железы и понуждает их очищать организм от отбросов. К сожалению, в наше время исчезло пение как проявление чистой радости. Где поет житель больших городов? Разве что в ванной. Обычно мы просто включаем радио и слушаем.

Мантры основаны на определенных комбинациях гласных, которые поются особым образом, чтобы вызвать колебательный эффект во всем организме человека, в нервной системе, железах внутренней секреции, в мозгу. Это пение гласных производится легко и спокойно, однако с полной энергией глубокого дыхания. Попробуйте, и вы почувствуете себя вскоре полным новой энергией.
Итак, попробуйте издать сильный и пронзительный звук ИИ, раздвинув губы, как в улыбке. Делайте это не в виде пения, а, скорее, в виде крика издалека. Звук должен быть ровным и одной высоты в начале, середине и в конце. Нельзя начинать мощно, а заканчивать слабым писком; остановитесь раньше, чем вам не хватит дыхания, т. к. перед концом звука всегда должен оставаться небольшой запас воздуха. Отдохните и повторите 2-4 раза. Вначале не больше. Постепенно вы заметите воздействие колебаний на голову, возникают очень приятные ощущения. Это помогает очистить мозг, глаза, нос, уши и создаст впечатление выдоха.

Есть звуки, основанные на других гласных, которые оказывают воздействие на различные органы: И-И-И - вызывает колебания в голове; О-О-О - в средней части груди; 3-3-3 - в железах, мозгу; Су-Су-Су - в нижней части легких; О-О-О - в диафрагме; А-А-А - в голове; У-У-У - в глотке, гортани; М-М-М - в легких.
Сердечники должны сначала укрепить сердце коротким МММПОММ и более продолжительным ОМ-МАНИ-ПАДМЕ ХУМ (на одном дыхании). (примечание ОЛКО - классная мантра, сразу чувствуется! Этой мантре посвящены целые книги)

Вот еще одно упражнение: вдохните и задержите дыхание. При этом мысленно сконцентрируйте внимание на гласном звуке, представляя его зрительно, затем вдохните, напевая гласный звук и думая о нем. Попробуйте таким образом сочетание ПООООО - ХООООО, подчеркивая переходное "х". Для начала не рекомендуется брать более 3-4 гласных подряд. Позже, привыкнув, можете увеличить количество гласных и время. Лучше добавлять по одному звуку каждый раз. Если вам неудобно делать это в комнате, практикуйте в ванной или в саду, в лесу, на пляже - где будет удобно. Это очищает голову после сна.

Восточные врачеватели считают, что если позволить природе работать беспрепятственно, наше тело будет чище и красивее. Если заставлять орган колебаться, громко произнося звуки, и глубоко дышать при этом, можно избавиться от многих болезней.

Лечебный сеанс. Отключитесь от действительности. Мир, добро, покой внутри вас. Мир, добро, покой вокруг вас. Мир, добро, покой во всем мире. ОМ МАНИ ПАД-МЕ ХУМ, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, ОМ МАНИ ПАД-МЕ ХУМ. Мыслей в голове нет. Вы настраиваетесь на целебный сеанс. Расслабляете ноги, ваши ноги полностью расслаблены. Расслабляете таз, поясницу, живот, спину, грудь. Ваше туловище полностью расслаблено. Расслабляете мышцы лица, шеи. Ваше лицо освещает прекрасная улыбка. Ваши глаза мягкие, расслабленные, молодые. Расслабляете глазное дно, восстанавливается зрительный пурпур на сетчатке глаза. Зубы разжаты. Представьте себе, что в вас входит желтый целебный солнечный луч. Желтый цвет - целебный цвет, как и солнце, оказывает терапевтический эффект на ваш организм. Желтый луч заполняет кору больших полушарий; исчезает головная боль. Желтый луч опускается ниже, в лицевой череп, исчезают фронтиты, ангина. Желтый луч опускается ниже, в область горла; успокаиваете щитовидную железу. Желтый луч опускается ниже, в область грудной клетки. Почувствовали слева под соском свое сердце. Сердце работает ровно, ритмично, спокойно. Исчезает ишемия, невРОЗ сердца, боли в сердце. Желтый луч заполняет область Живота. Живот поднимается вверх, вверх, уменьшается в Размерах, вы худеете. Меньше кушаете - худеете. Я даю Установку на похудение. Желтый луч опускается ниже, в Центр пупка; излечиваются заболевания печени, колиты, энтероколиты. Желтый луч опускается ниже, заполняет низ живота, излечиваются простатиты, воспаления придатков, остеохондрозы. Желтый луч опускается ниже; излечиваются заболевания вен. Венозная кровь поднимается вверх, вверх.
Вы - полый проводник, все болезни уходят в землю. Вы стоите под душем, который смывает все болезни, неприятности; они уходят в землю.

На счет раз - пошевелите пальцами ног, на счет два - пошевелите пальцами рук, на счет три - откройте глаза. Вместе со светом в вас вливается энергия, болезни уходят. Вы бодры, энергичны.

Духовные средства. Музыка и мантры

Неоспоримой истиной жизни является тот факт, что наиболее драгоценное имеющееся у каждого владение – это его собственная духовная сущность, стоящая над всеми аспектами (эмоции, мысли и пр.) проявлений человека и способная – из-за своей запредельной утончённости – проявляться в виде любых аспектов и форм. Поскольку – в отличие от святых – осознание человека не сосредоточено целиком и всё время на его духовном аспекте, а рассеяно по всем его планам сознания – от сознания физического тела до духовного сознания, у нас имеется тенденция уходить от этой подлинной высшей части нас самих, в результате чего мы попадаем в ловушку негативных энергий, которые являются коренной причиной болезней. Духовные терапии перенаправляют ваши энергии с заблудшего пути назад на правильный путь, позволяя вам проникнуть глубоко внутрь вас самих, вашей души.

Будучи детьми Бога, все индивидуумы содержат в себе божественный аспект. Призывая силу этой божественности через обуздание ума и контроль над мыслями, каждый может сформировать свою жизнь по своему желанию и сделать её очень значимой и плодотворной. Следовательно, очень важно пытаться искоренить из ума все негативные мысли и сосредоточиваться только на позитивном.

Вызывающие болезни негативные мысли – это гнев, критика, негодование и чувство вины. При наличии таких болезнетворных и разрушительных мыслей совершенно невозможно поддерживать тело здоровым. Например, постоянная критика в течение долгого периода времени часто приводит к такой болезни, как артрит. Гнев приводит к закипанию внутренней энергетики и жжению и, в конечном счёте, поражает тело, вызывая болезни сердца. Негодование буквально съедает организм и, в конечном счёте, приводит к возникновению опухолей и рака. Чувство вины всегда ищет наказания и вызывает ту или иную боль.

Волнение и беспокойство – почти что самая плохая форма саморазрушительной умственной деятельности, в то время как ненависть – это её наиболее страшная форма. Ненависть отравляет тело и ум, и её последствия очень долговременные. Подобным образом, если у вас нет желания жить, то вряд ли вы будете жить долго. С другой стороны, если вы намереваетесь жить с позитивным мышлением, то, несомненно, вы будете жить долгой и здоровой жизнью. Другими словами, человек, который выполняет упражнения, медитирует и позитивно мыслит, тем самым сообщает своему телу, что он хочет оставаться здоровым в течение всей своей жизни.

Размышляйте о тех вещах в жизни, которые вы хотели бы выполнить, и вы заметите, что ваши мысли начинают превращаться в реальность. Это явление называется метафизической причинной обусловленностью. Она – содержащаяся в словах и мыслях сила, порождающая дела и переживания. Эта метафизическая причинная обусловленность образует связь между мыслями и вашим физическим телом. Например, жёсткая и напряжённая шея – частый признак негибкости в человеке, которая не позволяет ему прислушиваться к противоположным аргументам и доводам.

Поэтому, если это потребуется, проявите готовность и желание изменить свои слова и мысли и затем наблюдайте, как прямо на глазах меняется ваша жизнь. Способ управлять своей жизнью состоит в том, чтобы управлять своим выбором слов и мыслей, поскольку никто не может делать это за вас и проникнуть в вас настолько глубоко, как вы сами. Хотя это легче сказать, чем сделать, этот контроль над собой может быть достигнут лучше, если практиковать искусство расслабления и сосредоточения, для чего, в свою очередь, можно обратиться к помощи музыки и мантр.

МУЗЫКАЛЬНАЯ ТЕРАПИЯ

Музыкальная терапия - это научный метод эффективного лечения болезней с помощью силы музыки. Она восстанавливает, поддерживает и улучшает эмоциональное, психологическое и физиологическое состояние человека. Артикуляция, высота, тон и специфческая аранжировка свар (нот) и оформление их в ту или иную рагу (мелодию) стимулирует, облегчает и излечивает различные болезни.

История и традиция музыкальной терапии своими корнями уходит вглубь времён, впервые упоминаясь в культуре древней Греции. Излечение царя Давида от болезни с помощью игры на арфе упоминается в Ветхом завете. Гиппократ, отец современной медицины, активно использовал музыкальную терапию. В древнем Египте с её помощью уменьшали родовые боли. В индийских легендах Тьягараджа, известный южно-индийский святой музыкант, своим пением воскресил умершего человека. В 1729 Ричард Браун написал известный труд "Medicina Musica".

Музыка может быть определена как "своего рода бессловесная, непостижимая речь, которая ведёт нас к краю бесконечного и позволяет нам на мгновение взглянуть на него". Звук (нада) представляет собой специфические колебания, которые перемещаются в пространстве и достигают человеческого тела, оказывая влияние на него. В классической индийской системе звучание обычно имеет форму раги, у которой имеется четыре источника - народные песни, поэзия, религиозные песнопения мистиков и композиции классических музыкантов.

Раги тесно связаны со временем дня, сезонными изменениями и эмоциональным состоянием. Симфонии раг обладают определённым успокаивающим эффектом как на ум, так и на тело. Затрагиваемые музыкой мускулы, нервы и чакры дополнительно сокращаются и расслабляются соответственно во время импульсов и промежуточных интервалов. Это позволяет энергии из универсальной области силы перетекать в поле энергии человека и воздействовать на центральную нервную систему - корни слуховых нервов распределены обширнее, чем любые другие. Кроме того, ритм в музыке имеет тесную связь с сердечным ритмом - музыка с ритмом реже пульса успокаивает и расслабляет организм, а музыка с ритмом чаще пульса возбуждает и наполняет стремлением к деятельности.

В то время как раги могут излечивать напряжённость, ненормальное давление крови, болезни сердца, бессонницу и другие расстройства, необходимо помнить о том, что такое терапевтическое лечение должно проводиться либо ранним утром, либо вечером или поздней ночью; долгие сеансы никогда не должны проводиться на пустой желудок; лучше всего делать регулярные короткие перерывы между сеансами.

МАНТРЫ

Открытые святыми провидцами в древние времена и дошедшие до нас, мантры – это слова или слоги на санскрите, которые при повторении в медитативном состоянии помогают достичь высших состояний сознания. Подобно тому, как звуковые энергии всегда существуют во вселенной, мантры не могут быть созданы или разрушены, и они направляют невидимую силу на ваше физическое и духовное излечение. На самом начальном уровне медитации мантра помогает вам сосредотачиваться, и как только вы попадаете под её благотворное воздействие, ум сразу же становится сфокусированным, и вы обнаруживаете новое царство мира и спокойствия.

Источник всех мантр – пранава, или звук "Ом" – является корнем всех звуков и, таким образом, письма, и, далее, всех языковых проявлений и всякого мышления. При произношении звук "О" появляется из глубины тела и медленно возносится вверх по своей тональности, соединяясь со звуком "м", который затем резонирует во всей голове. Правильное повторение "Ом" шёпотом в течение двадцати минут расслабляет каждую клетку вашего тела.

Мала (чётки из сандалового дерева или рудракши, а также из других материалов) часто используется при повторении мантр, поскольку это дисциплинирует процесс. У чёток имеется сто восемь бусинок плюс одна большая "меру" бусина. Держа чётки в правой руке, вы начинаете с меру и с каждым повторением мантры продвигаете по одной бусине между своими большим и средним пальцами. Когда вы доходите до меру, поверните малу и начинайте двигать её в обратном направлении. Не пересекайте бусину меру.

Повторение мантр с помощью чёток очень полезно для новичков в духовной практике (садхане), но по мере вашего роста повторение мантры или имени Господа (джапа) должно стать самим дыханием вашей жизни, и потому перебирание чёток постепенно станет излишним. Оно уже станет неинтересным. "Сарвада сарва калешу сарватра хари чинтанам" ("Постоянно, во всякое время, во всяком месте идёт медитация на Господа"). Чётки должны вывести вас на этот уровень. Вам не следует привязываться к ним навсегда, они – только временное подспорье.

Мантра – это слово или предложение с сильной духовной вибрацией.

Каждое слово инициирует, в зависимости от содержания и соответствующей вибрации, в адресате позитивный, негативный или нейтральный импульс. Вежливое обращение, например «Благослови вас Бог, Сер, как вы?», конечно, вызывает более дружественную реакцию из-за своего излучения, чем обращение: «Эй, ты, чего тебе сдесь надо?» Люди, место и время одни и те же,а также речь, рот и язык. Разницу составляют только обращения.

На самом деле существуют только разные выражения в нашем общении, языке.

Также и в астральном мире есть определенные языки. Как и в астральном, так и в нашем мире следует придерживаться некоторых правил.

Если мы хотим позвонить кому-то, но наш телефон не работает, разговор не состоится. Поэтому основным условием понимания является исправность обоих аппаратов, отправителя и получателя. Но есть еще одно условие. Итак, оба телефона функционируют, но один из собеседников не понимает языка другого, общение невозможно. В этом случае не создается никакой информации в разговорном центре мозга, где вибрации языка преобразовываются так, чтобы их можно было понять.

У животных тоже есть свои способности общения и «язык». Например,рыбы общаются без слов и знаков, через прямую передачу энергетических волн из мозга в мозг. Если мы наблюдаем за несколькими рыбами, нас всегда удивляет, и мы не понимаем, каким образом они координируют свои движения. Они плавают близко друг от друга не касаясь и двигаются синхронно и точно в одном направлении. На каждом уровне есть определенные языки, которые делают возможным общение.

Мантры – это святые слова, наполненные позитивной энергией. Их долго использовали духовные учителя в своей практике, прежде чем дать их своим ученикам.

Как уже говорилось, Мантра – это последовательность слов, наполненных позитивными вибрациями. Слово значит звук, звук создает вибрацию, а вибрация – это сила, которая может все преодолеть и сотворить движение и энергию. Энергия значит жизнь, а где есть жизнь, там есть творчество.

Слово или звук – наибольшая сила в космосе. Многие верят, что любовь наибольшая сила, но это ошибочно. Любовь слабая и изменчивая. А слова – могучие. Они могут сделать счастливым и несчастливым. Они могут создать или разрушить любовь.

Махапрапуджи говорил: «Слова должны литься из ваших уст, как сладкий мед». А в стихотворении говорится: «Ваши слова должны очаровывать всех. Пусть они излучают мир и гармонию».

Обратиться к кому-то по-дружески ничего не стоит. Однако плохое слово может стоить много. Поэтому рекомендуется разговаривать по-дружески в любой ситуации. Если кажется, что это невозможно, то лучше промолчать. Перед тем, как говорить, каждое слово должно отражаться в сердце, потому что потом ни одна сила в мире не заберет слова обратно.

Точный перевод слова Мантра:
Ман – ум, тра – освобождение.

Мантра – это звук, который освобождает ум от страха, привязанности и страданий. Если ум однажды освободился, то автоматически все другие проблемы решаются, так как самой большой проблемой есть сам ум.

Ум беспокойный и постоянно занят множеством проблем. Однако Мантра может освободить ум от каждодневных стрессов и мирских проблем.

Еще одно значение слога «тра» происходит от «трапти»( выполнение). Стакан воды может утолить жажду. Однако какое же есть свойство у жажды, которая мучит ум и как ее можно утолить? Что ограничивает ум и как можно решить его проблемы?

Атма, душа – сущность космического сознания, которое происходит от Махананды, наибольшего блаженства.

Поэтому внутренней чертой каждого человека, который является частью Космического Сознания, есть Ананда, блаженство.

Тело, органы чувств, интеллект и ум – инструменты Атмы. В баджане мой учитель Парамханс Свами Мадавананда говорит:

Братья, я видел чудесную колесницу(тело) и десять лошадей(чувства).
Будхи(интеллект) был упряжкой, которая контролировала лошадей, и манна(ум) был кучером, который держал упряжку. В середине сидела Атма вместе с Вивекой(правильное решение), ее верным министром. В колеснице можно услышать как играет множество инструментов(ощущения, мысли). Если свет знания зажжется в колеснице, он будет гореть вечно.

Вивека- самая лучшая форма интеллекта. Она отбирает чувства, мысли и опыт и принимает решения согласно правде, а не основываясь на эгоистических желаниях, как обычный интеллект всегда делает.

Свет – это символ знания, тьма означает безразличие. Там, где появляется свет, исчезает тьма. То же происходит и со знанием: если оно просыпается в нас, то мгновенно исчезает безразличие.

Есть два вида знания. Один Апара видья, пополняемые интеллектуальные знания(чтение, письмо, вождение машины, любое ремесло, любая наука). Второй вид – Пра видья. Это знание нельзя получить. Оно передается, как исключительная энергия, где появляется просветление сознания. Это интуиция или вдохновение, наше внутреннее знание причин. Оно находится за пределами восприятия.

Когда знание, знаток и предмет знания становятся одним целым, то создается Гьяна, абсолютное знание. Из всех видов знания в святых книгах Aтма гьяна – знание об Абсолюте – описано как наибольшее знание.

Кто мы? Тело? Верить в это есть безразличие. На самом деле, мы – чистое сознание!

Мы ни кожа, ни кости, кровь, плоть, нервы, железы. Мы говорим: «Это мое тело, это мои конечности, мои чувства, мысли, фантазии и опыт». Но кто же это так о себе говорит? Кто же это сознательно и несознательно постоянно повторяет : «Я» и «Это мое».

Давайте возьмем луковицу. Мы держим ее в руке и определяем, что это луковица. если мы отделим от нее кожуру, то уже не будем называть ее луковицей. Это будет «кожура луковицы». Но где же луковица? Неужели «луковица» - это название совокупности этих слоев? Однако этого быть не может. Когда садят луковицу, она превращается в настоящее растение и это не просто кожура!

Также и Атма, душа намного больше, чем совокупность чего-то. Она невидимо существует во всем. В баджане говорится:

Друзья, где вы меня ищете? Я ведь здесь, с вами. Мой дом за городом, но живу я в ваших сердцах. Кто ищет меня в сердце, то обязательно найдет.

Друзья, где же вы ищете меня? Я здесь с вами!

Атма живет в нас. Никто не видит, как она попадает в утробу матери и как уходит после смерти. Она приходит и уходит, меняет тела, как мы меняем одежду.

Атма не рождается и не умирает. Атма – это настоящие мы, Сат-Чит-Ананда, правда, сознание, блаженство и неутолимая жажда ума раствориться в счастье. Только когда он погружается в Ананду, он находит мир.

Также когда роят колодец: перед тем как добраться до желанной воды, мы должны преодолеть землю, камни и должны тяжело работать. Эти препятствия – это наши каждодневные проблемы, которые мы должны решать.

Спросите себя, полностью ли вы удовлетворены и счастливы. Возможно, вы будете утверждать противоположное, когда углубитесь в себя. Даже новорожденный не ответил бы «да». В реальности вы несчастливы. Только ваше безразличие и зависимость от органов чувств причиняет вам расстройства и страдания. Вы сами – Сат Чит Сваруп Атма Ананда– вечное сознание, правда и блаженство.

Мантра может помочь вам преодолеть каждодневные несчастья и проблемы, болезнь, страдания и поможет ощутить Ананду – настоящее счастье.

Мантра преимущественно дается на Санскрите. Санскрит еще называется Дева нагрик (Дева- божественность, нагрик - гражданин). Это божественный язык. Это не значит, что люди, которые разговаривают на санскрите, боги. Однако это значит, что этот язык существует со времени сотворения мира. Буквы алфавита представляют собой определенные звуковые частоты. Они защищают королевство Атмы. Изображение чакры всегда окружено буквами, которые ее защищают.

Санскрит дает нам возможность общаться с высшими духовными уровнями.

Мантра содержит определенные последовательности букв, которые производят специальные вибрации или звуки. Эти комбинации были открыты, изучены и использовались Святыми во время медитации. Такая Мантра также называется Сидха-мантра.

Ученик получает мантру от учителя на Maнтра-Дикше, посвящении мантрой. Таким образом ученик выбирает путь и учителя. Всю жизнь он должен быть верен этому выбору. Тогда уже ничто не может помешать его духовному развитию и его путь будет пролегать к цели.

Есть три вида Мантры: Молитва, Гуру-мантра и Биджа-мантра.

Гуру-мантра – это Мантра, которую каждый ученик получает от учителя. Он получает ее от Гуру, который в свою очередь получил ее от своего учителя. Эта цепочка берет свое начало от Бога Шивы. Шива – создатель Мантры и поэтому его уважают все йоги.

Биджа-мантра – это сущность Мантры. Как в зерне (бидже) заложены все свойства Мантры, которые раскрываются в сознании того, кто ее практикует.

Если мы мысленно или вслух повторяем мантру, она наполняет нас позитивными вибрациями и так очищает наше существо. Для внешнего очищения мы используем воду и мыло. Для очищения разума, сознания и интеллекта служит Мантра. Вибрация Мантры, которая превращает наш «феномен» в духовную вибрацию, уничтожает тучи, пелену и пятна из нашего сознания и сердца.

Излучения из космоса влияют на нас позитивно или негативно, в зависимости от их свойств. Дисгармония и блокады в Надиях(наших нервах или чакрах) приносят разные болезни. На эти центры можно влиять вибрациями и словами. Таким образом, святая вибрация Мантры приносит приятный, гармоничный, исцеляющий эффект.

Еще одно важное свойство Мантры: она помогает нашему духовному развитию. Мантра делает нашу практику и жизнь удачнее. Тогда в нашем сердце появляется то, что никто не может забрать и мы никогда не будем одинокими. Мантра защищает нас. Поэтому мантру надо всегда мысленно повторять, пока она не перейдет в сознание и подсознание так глубоко, что даже снится.

Есть определенные правила для практики Мантры. Сначала ее пишут, потом поют, потом произносят и только тогда повторяют мысленно. Таким образом, в каждом упражнении устанавливается связь с духовным уровнем.

Есть магические и тантрические Мантры. Однако у них другие эффекты. Многие люди очень любопытны. Они хотят получить Сидхи, сверхъестественные силы, которые поразят других. Если мы зовем слугу, то он появляется; неважно, когда нас позовет король, нас сразу же к нему приведут. Однако если мы практикуем магическую мантру, она нас приведет к низшим уровням магии. Если наша Мантра направлена к Божественному, наше сознание проникнет туда.

Суддх Сатвик Бакти и Сатвик мантра приведет нас к Брахме, Царю Рая.

Какие бы препятствия не появлялись на пути, Мантра все преодолеет и наше сознание следует за ней как нитка за иголкой. Повторяя мантру, все безразличие исчезает и наше сознание подходит к наивысшему во вселенной – независимость от тяжелых карм.

Каким образом можно преодолеть Кармы? Это долгий путь, потому что одним хорошим поступком мы несознательно делаем десять плохих. Решение одной проблемы приносит новые – так устроен мир. Поэтому нужно найти другой способ избавиться от Карм. Мы должны преодолеть те уровни, где активна Карма.

Давайте будем придерживаться только нашей Мантры. Она проведет нас через все препятствия.

Поэтому Мантра – это способ общения, тонкая астральная связь, которая находится за пределами вербального, интеллектуального и эмоционального общения. Этот ментальный контакт происходит без нашего понимания. Через нее преодолеваются ограниченные физические формы, уровни проникновения, фантазии и можно дотронуться до Атмы.

Мы получаем все силы от Атмы. Мы получаем столько энергии, сколько нам нужно или мы можем взять – это может произойти в любое время, не только во время медитации. Эта возможность зависит от интенсивности нашей связи с Атмой. Мантра служит для постоянного поддержания связи с Атмой, энергией.

Пятый уровень Мантры, после письма, пения, произношения и мысленного повторения – Аджапа. Aджапа наступает, когда мантра так глубоко погружается в вас, что даже во сне она звучит без ваших усилий. Даже если мы постоянно не повторяем мантру, в Aджапа связь с Атмой спонтанна и постоянна. Aджапа может наступить только после овладения четырьмя предыдущими техниками. Есть еще одно условие: недостаточно практиковать эти четыре техники раздельно. Иногда нельзя достичь Aджапы, даже практикуя всю жизнь.

Так как Aджапа возможна только через любовь, только чистая любовь к Богу проведет нас к вечному союзу. Это не физическая и не эмоциональная любовь. Она невидима и неописуема. Через такую любовь Aджапа можно достичь очень быстро. Тогда уже ничто не может разорвать связь с Божественным. Эта любовь всегда счастливая, свободная от страданий, зависти и разлуки.

Махапрапуджи говорит в баджане « Гуру вара маин калун са уна дес»:

Гурудев, я бы хотел пойти с вами в ваш мир! Полный Вайрагьи(самоотречения). Я пойду за вами. В том мире нет ни рождения, ни смерти, ни карм, ни влияния. В том мире горит вечный свет. Там нет луны, солнца, туч и оболочек. О, учитель, без вашего благословления ни король, ни бедняк не смогут попасть в тот мир. Это обитель Святых. Я поклоняюсь им. Там есть вечный нектар божественной мудрости. Я очень хочу попасть туда: я не буду больше рождаться.

Если достигается этот уровень сознания и знания, то Кармы исчезают вместе с маленькими радостями и бедами мирской жизни. Знание, Aтма гьяна, это свет, который уносит тьму безразличия. Тогда все стремления, желания и поступки человека теряют свое значение. Тогда Aтма гьяна не злится и не расстраивается.

Махапрапуджи сказал: «Если вы достигли Aджапа, вам не надо практиковать».

Даже без движения губ, Мантра всегда вибрирует в душе. Наяву или во сне, во время работы, развлечения и отдыха, Мантра сопровождает наш духовный рост.

Но успеха достигнет лишь тот, кто любит Бога и желает духовно развиваться так, как это описано в баджане

Мантра Будды Медицины

Полное имя Будды Медицины - Бхайшаджья-гуру Вандурья, Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния. Подобно Будде Шакьямуни и Амитабхе он одет в монашеские одежды и сидит в позе лотоса. Его левая рука в мудре медитации, держит чашу для подаяний (патра), наполненную нектаром долголетия. Его правая рука с открытой ладонью покоится на колене в мудре, дарующей благословения и держит стебель миробалана (Terminalia chebula) - растения, известного как царь среди лекарств, излечивающих от умственных и физических недугов.

На традиционных тибетских танках Лазуритовый Будда часто изображается в сопровождении семи других Будд Медицины, одним из которых является сам Будда Шакьямуни.
Наиболее отличительная особенность Будды Медицины - это его цвет - глубокий синий цвет лазурита. Этот драгоценный камень высоко ценился Азиатскими и Европейскими культурами в течение более шести тысяч лет и, до недавнего времени, его ценность оспаривала, а порой и превышала стоимость алмаза. Традиционно этот красивый камень символизировал нечто чистое или исключительное. Считают, что он оказывает лечебный эффект на того, кто его носит.

Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния - один из наиболее почитаемых фигур буддийского пантеона. В Сутрах говорится, что перерождение в восточной Чистой земле Будды Медицины считается таким же высоким, как и перерождение в Сукхавати - западным рае Амитабхи. Начитывание мантры Манла, или даже простое повторение его святого имени, как считают, достаточно для освобождения от трех низких рождений, защищает от опасностей на море и избавляет от преждевременной смерти. В одной из главных Сутр Будда Шакьямуни так говорит своему близкому ученику Ананде:
"Если живые существа [погружённые в пучину страданий сансары] слышат имя Татхагаты Исцеляющего Учителя Лазуритового Сияния, и с предельной искренностью принимают его и помнят о нём, не имея никаких сомнений, тогда не падут они на путь плохих перерождений."
В Тибете считается, что искусство исцеления пришло от Будды Медицины. Через него эти учения воплотились в Четыре Медицинские Тантры, основу Тибетской Медицины. Как объясняется в первой из них, однажды Ляпис Лазуритовый Исцеляющий Мастер сидел в медитации в окружении учеников - божественных врачей, великих мудрецов, небуддийских богов и бодхисаттв. Все они желали изучать искусство исцеления, но, потеряв дар речи от исходящего от него сияния, не могли попросить желаемые учения. И в ответ на их невысказанную просьбу, Будда Медицины проявил две эманации - одну, чтобы попросить учение, а другую, чтобы дать их. Считается, что таким образом и появилось буддийское толкование различных ментальных и физических заболеваний, их причин, а также способы диагностики, лечения и поддержания здоровья.
Согласно Четырём Тантрам основная причина всех болезней заключена в трёх ядах - неведении, привязанности и гневе. Эти три коренные омрачения ведут к разбаласировке трёх доша (ветер, желчь и слизь); семи составляющих тела (кровь, плоть, кости и т.д.); и трёх видов нечистот. Итого двадцать пять.

В Коренной Тантре говорится:
Если вкус и действие пищи соответствуют образу жизни, тогда все эти двадцать пять элементов находятся в равновесии, и, здоровье и жизнь человека будут процветать. Если же нет, тогда здоровью будет вред.
И далее:
Привязанность, гнев и неведение - это три причины, вызывающие разбалансировку соответственно ветра, желчи и слизи. Наряду с ними четыре способствующие условия времени, настроения, питания и образа жизни (поведения) оказывают своё воздействие на усиление или истощение трёх доша. Затем разбалансировка (болезнь) распространяется по коже, увеличивается в плоти, движется по сосудам, накапливается в костях и спускается по плотным и полым органам.

Таким образом, первая задача при лечении болезни и поддержании здоровья - это приведение различных элементов тела в гармонию, что достигается с помощью четырёх типов лечения. Первые два - это изменения в питании и образе жизни. Затем прописываются лекарства, а если это не помогает, тогда применяются такие методы, как прижигание, кровопускание и другие.

Мантра Будды Медицины:

ОМ НАМО БХАГАВАТЕ БЕКАНДЗЭ ГУРУ БЕНДУРЬЯ ТАБХА РАДЗАЯ ТАТХАГАТАЯ АРХАТЭ САМЬЯ КСАМ БУДДАЯ ТАДЬЯТА ОМ БЕКАНДЗЭ БЕКАНДЗЭ МАХАБЕКАНДЗЭ БЕКАНДЗЭ РАДЗАЯ САМУНГАТЭ СОХА

Краткая мантра:

ТАДЬЯТА ОМ БЕКАНДЗЭ БЕКАНДЗЭ МАХАБЕКАНДЗЭ РАДЗАЯ САМУНГАТЭ СОХА

Необыкновенная сила Гаятри Мантры

Om Bhur Bhuvah Suvaha
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yo Nah Prachodayaat

Ом Бхур Бхавах Суваха
Тат Савитур Вареньям
Бхарго Девасья Дхимахи
Дхийо Йо Нах Прачодайат

Перевод

Мы сознаем славу Господа, Творца Вселенной, достойного поклонения, воплощения высшего знания и духовного света, устранителя всех пороков и неведения. Да озарит Он наше сознание.
Пусть Высочайший Свет, который освещает три мира, озарит и наш разум и направит лучи нашего разума на путь праведности.
Мы медитируем на Божественный Свет Солнца духовного сознания. Пусть он озарит наш разум, как сияющий солнечный свет рассеивает темноту.
О, Божественная Мать, наши сердца окутаны темнотой. Удали эту тьму от нас и помоги божественному Свету озарить нас.

Три рода сил в человеке

Первая строка Гаятри-мантры — "Ом Бхур бхувах суваха". Считается, что мантра обращена к трем мирам — земному, "срединному" и небесному — сварге, обители богов. Бху относится к телу. Оно состоит из панча бхутас (пяти великих первоэлементов). Эти элементы образуют пракрити (природу). Между природой и телом существует тесная связь. Одни и те же элементы присутствуют и в природе, и в теле. Бхувах — это прана шакти (жизненная сила), дающая жизнь телу. Но даже при наличии жизненной силы тело не может существовать, если нет джняны (высшего сознания). Об этом сказано в Ведах: "Праджнянам Брахма" (Постоянное целостное осознание это Брахман). Именно благодаря присутствию праджняны жизненная сила способна одушевлять тело. Само тело является инертной материей. Жизненная сила действует в теле как вибрация. Вибрация черпает силу из праджняны, проявляющейся в виде излучения.

Таким образом, в человеке сочетаются тело, жизненная сила и праджняна. Весь космос в миниатюре присутствует внутри человека. Благодаря этим трем компонентам мы способны видеть космос и воспринимать всё многообразие мира. Все силы — внутри нас. Всё внешнее — отражение внутреннего существа.

Из этого следует, что настоящее человеческое естество (манаватвам) — это дайватвам (божественность). Поэтому Веды и провозгласили, что божество является в человеческой форме. Каждый человек по природе божественен, но из-за привязанности к телу он считает себя просто обычным человеком.

Каким образом это человеческое тело одушевляется жизненной силой? Откуда эта сила берется? Она возникает из Атма-шакти (силы истинного "Я")., Жизненная энергия производит всю свою работу, используя силу "Я".

Три аспекта Гаятри

Кто такая Гаятри! Гаятри - это вовсе не богиня. "Гаятри чандасам мата" (Гаятри ~ мать Вед). "Гаянтам траятхе итхи Гаятри" (Гаятри спасает того, кто читает мантру). Гаятри всегда присутствует там, где поётся мантра.

У Гаятри на самом деле три имени: Гаятри, Савитри, Сарасвати. Эти трое присутствуют в каждом. Гаятри символизирует чувства. Она — хозяйка над чувствами. Савитри — владычица праны (жизненной силы). Многим бхаратийцам известна легенда о Савитри, вернувшей к жизни своего мужа, Сатьявана. Савитри означает истину. Сарасвати — правящее божество вак (речи). Все три представляют собой трикарана шуддхи (чистоту мыслей, слов и дел). Хотя у Гаятри три имени, все три находятся у нас внутри как чувства (Гаятри), как сила речи (Сарасвати) и как жизненная сила (Савитри).

Гаятри описывают как пятиликую и потому один из её эпитетов — панчамукти. Может ли и вправду быть у кого-то пять лиц? Конечно, нет. В Рамаяне о Раване говорится, что у него десять голов. Если бы это было так, как он мог бы укладываться на своё ложе да и вообще передвигаться с места на место? В этом описании скрыто иносказание. Равану называют десятиголовым, потому что он освоил четыре Веды и шесть шастр.

Так же обстоит дело и с пятью ликами Гаятри. Эти "лица" означают следующее. ОМ (пранава, изначальный звук) — первое "лицо". В принципе пранавы отражена ашта-ишварья (восемь видов богатства). Второе лицо это "Бхур бхува суваха"', третье — "Тат савитур вареньям"; четвертое — "Бхарго девасья дхимахи", и пятое — "Дхийо ионах прачодайят". Когда Гаятри-мантра именно так и сознаётся при чтении, становится ясно, что все пять граней Гаятри присутствуют в каждом из нас.

Могущество Гаятри-мантры

Гаятри-мантра содержит все три аспекта, без которых немыслимо поклонение Богу: восхваление, медитацию и молитву. Первые девять слов "Ом-бхур-бхавах-суваха-тат-савитур-вареньям-бхарго-девасья" относятся к атрибутам Божественного. "Дхимахи" является аспектом медитации. "Дхийо йо пах прачодайат" — это молитва Господу. Эта мантра — молитва Богу с просьбой даровать все силы и таланты.

"Сарва рога ниварини Гаятри" (Гаятри избавляет от всех болезней). " Сарва дукха париварини Гаятри" (Гаятри отвращает все беды). "Сарва ванча пхалашри {Гаятри исполняет все желания). Гаятри дарует всё, что благотворно. Если постоянно читать эту мантру, появляются всевозможные силы и способности.

Поэтому не следует пренебрежительно относиться к Гаятри-мантре. Звук Гаятри неразрывно связан с самим процессом дыхания. Этот звук — напоминание о нашей истинной форме. В дыхании присутствуют вдох и выдох. В йога-шастре вдох называется пуракам, а выдох — речакам. Задержка дыхания носит название кумбакам. При вдыхании воздуха издается звук "С-о-о", при выдохе — "Хам-м-м": "сохам, со-хам". (Бхагаван продемонстрировал эти звуки, вдохнув и выдохнув). "Со" это "То". "Хам" это "я". "Я это То", "Я это Бог". Мы повторяем это при каждом вздохе. То же самое провозглашают Веды в своих изречениях: " Тат твам оси" (То ты есть), "Ахам Брахмаасми" (Я есть Брахман), "Айам Атма Брахма" (Истинное "Я" (Атман) есть Брахман).

Гаятри обитает в сердце

Не воображайте, что Бог где-то далеко от вас. Он внутри вас. Вы это Бог. Люди хотят увидеть Бога. " Сатьям джнянам анантам Брахма" — гласят священные тексты. Истина это Бог. Мудрость это Бог. Бесконечность это Бог. Все три присутствуют повсюду. Истина, мудрость и бесконечность — за пределами времени и пространства. Истина — это то, что действительно во все времена, в прошлом, настоящем и будущем. Эта истина — Гаятри.

Гаятри, поэтому, пребывает в хридайе (сердце). Хри-дайя содержит слово дайя, означающее сострадание. В каждом сердце есть сострадание. Но в какой степени выражают его люди в повседневной жизни? В ничтожно малой. Везде и повсюду встречаешь гнев, зависть, тщеславие и ненависть. Эти пороки неестественны для человека. Они враждебны его природе.

Давно было отмечено, что существо, всецело доверяющее лишь уму — это демон. Тот, кто жив лишь нуждами тела — животное. Тот, кто следует Атману, истинному "Я", осенён божественностью. Тот, кто признаёт и тело, и ум, и истинное "Я" — человек. Человеческая суть — это сочетание тела, ума и Атмана. Человеку предназначен подъем к божественному, а не спуск в мир животных и демонов.

Как избавиться от неуверенности и обрести чувство безопасности

Родители! Прямо с сегодняшнего дня начните рассказывать своим детям истории с "моралью". Вам всем известно, какой хаос царит сейчас в мире. Повсюду беспорядки и насилие. Не найти места, где люди чувствовали бы себя в безопасности. Где можно найти мир? Он внутри нас. Безопасность тоже внутри нас. Как устранить беспокойство и обрести безопасность? Есть только один способ: умерить желания. На языке древней мудрости Бхараты это называлось вайрагьей, отказом от привязанностей. Это вовсе не значит, что вы должны сбежать от семьи в лес. Это значит сокращение желаний. Если вы — глава семьи, ограничьте свои мирские запросы нуждами семьи. Если вы студент, пекитесь только об учёбе. Если вы — специалист в какой-то области, сосредоточьтесь на своих профессиональных интересах. Избавляйтесь от всех излишних притязаний. Практикуя чтение Гаятри-мантры, нужно сознавать, что всё заключено внутри и потому самое главное — это развивать уверенность в себе. У современного человека так много проблем оттого, что у него нет доверия к своему "Я". Духовный искатель неизбежно столкнется в пути с неприятностями, чинимыми шестью врагами - вожделением, гневом, жадностью, страстным увлечением, гордыней и завистью. Ему придется побороть их.

Студенты! Сегодня — самый подходящий день для того, чтобы поразмыслить о будущей безупречной жизни. Освятите своё тело верой в Бога. Не будь тела, вы не могли бы пользоваться умом и интеллектом. Чтобы достичь идеала, тело необходимо как инструмент. Его нужно держать в исправном состоянии. Поскольку тело - лишь инструмент, у него есть хозяин — это ваше "Я". Атман позволяет вашим чувствам функционировать. Атман — свидетель всему. Его иначе называют "Сознающим Я". Все Его "санкции" идут прямо от Божественного. Он - часть всеобъемлющего Бога. Каждое человеческое существо — искра Божественного. Так сказано в Гите. Человек божественен "по наследству", но склонен забывать о своем происхождении.

Поскольку в Гаятри-мантре воплощены все божественные силы, одной этой мантры достаточно, чтобы защитить человека, поющего её. Для молодежи она особенно необходима, являясь залогом ясного и благоприятного будущего. Сегодня вы студенты, а завтра - граждане и руководители. Вам нужно следить, чтобы ваши мысли были благородны и чисты. Об этом не следует забывать и родителям.

Значение Упанаямам

Только что завершилась церемония Упанаямам. Вы были посвящены в Гаятри-мантру. Теперь вы носите священный шнур из трех нитей, связанных одним узелком. Эти три нити — Брахма, Вишну и Махешвара. Они также символизируют прошлое, настоящее и будущее. Упанаяма означает пребывание вблизи Бога. Близость к Богу поможет вам избавиться от дурных свойств и заменить их хорошими.


Веды оставили нам три заповеди: чти мать как Бога, чти отца как Бога, чти учителя как Бога. Крепко запомните эти заветы. Благодарность родителям — ваш первый долг. Это один из уроков Шри Рамы.

Любите родителей и помните о Боге. Если вы радуете родителей и приносите им счастье, вся ваша жизнь станет счастливой.

Читайте Гаятри так часто, как только можете. Даже если вы поёте ее, моясь в ванне, ваше мытьё будет освящено. Повторяйте её и перед едой. Пища станет подношением Богу. Пусть ваша преданность Богу исходит из самой глубины сердца.

Мантра - звуковая вибрация, очищающая тело и душу

МАНТРА «мантра» (санскр. mantra – «орудие мысли», «средство передачи мысли»), сакральное слово, часть ритуала в ведийской религии, а также в индуизме и буддизме. Мантре придается решающее значение в обряде и приписывается его основная энергия, магически гарантирующая предполагаемые результаты. Каждое значительное индуистское и буддийское (махаянское и ваджраянское) божество имеет свою мантру, посредством которой адепт может присваивать его силу. Мантры могут соответствовать общезначимому слововыражению или не соответствовать ему (в таком случае они имеют лишь функциональный, ритуальный смысл), охватывать как сакральные тексты типа гимна, так и один слог, произноситься вслух, про себя или шепотом – их действенность считается гарантированной, если пользующийся ими имеет ту или иную форму «посвящения» в их употребление (дикша).

Ведийская и поздневедийская религии унаследовали «мантру» наряду с такими определяющими понятиями, как «хотар», «атхарван», «сома» и многими другими (об этом свидетельствует Авеста), еще от ритуала индоиранской древности (т.е. до обособления индийской ветви индоиранской этнокультурной общности на северо-западе современной Индии и Пакистана). Ритуаловедческие пособия поздневедийского периода делят все сакральные тексты на мантры и брахманы. Согласно Яджняпарибхаша-сутре, «жертвоприношение устроено на основе мантр и брахман; именем Веда обозначаются мантры и брахманы; брахманы суть предписания для жертвоприношения» (пер. В.С.Семенцова). В противоположность брахманам мантры считались не предписаниями для жертвоприношения, но самим жертвоприношением в его словесной части, которая была главной потому, что и сами боги, к которым обращались участники ведийского ритуала, в большей мере присутствовали в своем имени, нежели в созерцаемой визионерами-риши «форме». В отличие от прозаических брахман ведийские мантры представляли собой стихотворные или ритмизированные тексты. Мантры каждой из трех основных ведийских Самхит (Ригведа, Самаведа, Яджурведа) должны были (в отличие от брахман) всегда произноситься вслух и различались по их функции в торжественном ритуале как гимны (ричи), песнопения (саманы), серии возгласов, сопровождавших те или иные ритуальные процедуры (яджусы); в собрании Атхарваведы мантрам-гимнам соответствовали магические заговоры. В Самхите Яджурведы мантры-яджусы представлены в двух модусах: в редакциях Черной Яджурведы они составляют единое целое с брахманами, в редакции Белой Яджурведы отделены от них (возможно, по примеру составителей других Самхит). Мантры занимают высшее место в другой традиционной классификации ведийских текстов, в дигрессии: мантры – брахманы – сутры (сутры суть разъяснения к брахманам, брахманы – к мантрам). Однако они не были от этих текстов отделены: антологии разъяснений обряда (Брахманы) и экзегетических правил и пояснений (Веданги) содержат в корпусе своих текстов мантры. Некоторые из них, например, Шраутасутры и Грихьясутры, содержат сами инструкции по применению (винийога) мантр.

Ведийские мантры считались, а потому неизменными должны были быть как правила их рецитации в сплошном и раздельном чтении, так и способы произношения. Потребность в правилах, нарушения которых – ввиду энергетичности самого сакрального слова – могли привести к деструктивным последствиям не только в социальном, но и в космическом масштабе, оказала значительное влияние на развитие индийского языкознания (грамматики и фонетики). Однако для действенности недостаточно корректности: мантры эффективны лишь при сопровождении правильными движениями – физическими и ментальными. Действенность же проверялась самими результатами: ведийские боги не могли не выполнить «заказа» жертвователя, они были бессильны против субстанции правильно направленной мантры.

Среди ведийских мантр выделялись те, которые произносились не во время того или иного обряда, во время любого, а также ежедневно безотносительно к совершению того или иного обряда. Ко вторым относятся возгласы, условно переводимые как «Да здравствует!», которые сопровождали каждое приношение жертвы в огонь для богов (сваха) и жертвоприношения предкам (свадха). К непереводимым мантрам можно отнести также возгласы в торжественном ритуале «вашат», «вет», «ват» а также самую сакральную – знаменитый слог «Ом». К переводимым в буквальном смысле, но значительно выходящим за границы смысловой «переводимости» относятся так называемые великие речения (махавьяхрити) – «бхур» («земля»), «бхувар» («атмосферное пространство») и «свар» («небо»). К третьему классу следует отнести знаменитую мантру (Ригведы, III.62.10) «гаятри» (она же «савитри» – «солярная»): «Мы хотим встретить этот желанный блеск бога Савитара, который должен поощрять наши поэтические мысли!» (пер. Т.Я.Елизаренковой), которая выражает просьбу к богу солнца Савитару о вдохновении, посредством которого энергетический запас человека может быть направлен определенным образом. Эта «мантра мантр», считавшаяся «матерью Вед», могла произноситься каждым «дваждырожденным» и произносилась каждым брахманом (шепотом, полушепотом или про себя) ежедневно во время утренней и вечерней молитвы. Мантры занимали также важное место и в санскарах – обрядах «перехода» из одного биологическо-социального состояния индивида в следующее: все они содержат мантры, и само посвящение в них сопровождается их произнесением. Произнесение сакральных слов рекомендовалось благочестивому «дваждырожденному» и в частной жизни (которая также была в значительной степени ритуализована), например, желавшему рождения сына рекомендовалось «санкционировать» каждый этап своего соития с женой произнесением мантры.

Буддизм оценивает магические словесные формулы в контексте критики ведийской религии и народной магии, но замещает их собственными. Примером может служить рассказ Дивья-аваданы о том, как девушка низкой касты по имени Пракрити, пытаясь безуспешно женить на себе любимого ученика Будды Ананду, обращается за помощью к своей матери, которая «изготовляет» (почти по рецепту Каушика-сутры традиции Атхарваведы) мантру-заговор на завоевание любимого. Цель почти достигнута, так как Ананду удается «доставить на дом» и почти заставить возлечь с Пракрити на ложе, но он находит в себе силы призвать на помощь Будду, который своими мантрами разрушает чары матери-колдуньи. Мать признается, что мантры Будды оказались сильнее. Коллекция канонической палийской Кхуддака-никаи открывается Кхудакапатхой (Чтение малых текстов) – компиляцией девяти малых текстов, предназначенных в качестве мантр для рецитации будущим либо уже посвященным монахом. Семь из них использовались и в качестве «защитных текстов», оберегов (паритта), использовавшихся впоследствии в течение веков для противодействия злым силам в Шри-Ланке.

В махаянской литературе появляется соответствующий паритте класс текстов под названием «дхарани» («защитные заклинания»). В целом они не относятся к оккультной литературе, но содержат «магические слова», именуемые мантрападами. Между дхарани и краткими Праджняпарамитскими текстами достаточно трудно провести устойчивые границы. Так, в Праджняпарамитахридая-сутре (3–5 вв.) утверждается, что должна быть познана мантра запредельной мудрости, мантра великого знания, мантра, «уравнивающая неравное», полностью успокаивающая всякое страдание, и неложная (сутра , которая предлагается в виде переводимой звукописи (в которой обыгрывается слово «ушедший») и завершается ведийской восклицательной мантрой «сваха». Текст в целом ассоциируется с «семенными слогами» (биджамантра) праджняпарамитской литературы. Будды и бодхисаттвы как божества махаянского пантеона имели свои мантры, а бодхисаттва Авалокитешвара считался хранителем известнейшей шестислоговой мантры «Ом мани падме хум», которую буддисты изображают на горах, перевалах, близ монастырей и населенных пунктов, в местах паломничеств. Мантра служит и памятью о значимом для буддизма событии, и знаком сакрального пространства, принадлежащего монастырю, и используется для различных других целей, а также в качестве повседневной молитвы. Среди школ буддизма махаяны наибольшее предпочтение мантрам оказывает японская школа Сингон-сю, основанная в 9 в. мистиком Кукаем.

Дхарани включались в тибетский канон Кангьюре вместе с Сутрами и Тантрами, но в целом в буддийском тантризме постепенно вытеснялись текстами мантр. Поэтому многие исследователи выделяли наряду с собственно ваджраяной целое направление мантраяны, которое предлагало мантры как средство «ускоренного освобождения». Однако отделить «мантраянические» тексты от важраянических далеко не просто, и, вероятно, правильнее говорить о «мантраянической» составляющей текстов ваджраяны, которая играла весьма существенную роль в буддийском тантризме. Наибольшее место эта составляющая занимает в ритуальных текстах ваджраяны – садханах, где работа с мантрой включается в методику «быстрого освобождения» совместно с другими оккультными средствами вроде сакрализованных положений пальцев (мудра) или воображением формы того божества, на слияние с которым претендует «практикующий» (садхака). В тексте, составляющем начало Аватамшака-сутры и известном под названием Манджушримахакальпа, Шакьямуни инструктирует будду Манджушри в магических обрядах, компонентами которых являются мантры наряду с мудрами, мандалами и прочими ингредиентами эзотерического ритуала. В главе 9 восхваляется мантра Манджушри «кллихум» как «великий царь наук», включающий в себя все познания; с помощью этой мантры можно обрести все, разрушить мантры врагов и даже устранить последствия всех проступков прошлого, а в главе 14 те же достоинства приписываются мантре «бхрум». Обряд великого блаженства (махасукха) – предполагается, что тантрики причастны не только трем общеизвестным телам Будды (трикая), но и четвертому, позволяющему Будде испытывать неописуемые радости в объятиях своей супруги Тары, или Бхагавати, – описывается в Шричакрасамбхара-тантре, сохранившейся только в тибетской версии. Здесь учение о мантрах излагается наряду с техникой медитации (дхьяна) и изображения божественных пар, которые «практикующий» должен держать перед внутренним оком, и жертвоприношениями. В Тара-тантре, где Будда оказывается в компании ведийского риши Васиштхи, он трактуется как одно из проявлений Вишну, которое смогло достичь силы созидателя мира после инициации в мантру «Угра-Тары» («Устрашающая Тара») – творческой потенции самого Будды (шакти) и премудрости (праджня), о которой Васиштха узнал от того же Будды, находясь в Китае.

Индуизм сохраняет ведийскую сферу применения мантр, значительно ее расширяет и одновременно резко усиливает тот аспект рассматриваемого понятия, который соответствует «магической формуле». Особое значение мантры приобретают в тантризме, по одной из версий которого существуют 70 000 000 основных мантр и бесчисленное количество прочих. Тантрик получает посвящение в свою «группу» с целью обретения не только «освобождения» (мокша), но и оккультных сил посредством обряда и медитации, в которых мантра занимает центральное место. Мантры вписываются в ритуальные диаграммы – мандалы и янтры, и адепт размещает их на своем теле с целью обретения божественной силы. Мантры воплощают сущность того, что они обозначают (и того, что находится вне возможностей обозначения), и при рецитации с должным сосредоточением и соответствующими жестами позволяют «практикующему» приобретать власть над предметами своего желания и всеми существами. Так, в Прапанчасара-тантре (Тантра сущности мироздания) жены богов, полубогов и демонов, принуждаемые мантрой, которую читает «практикующий», незамедлительно и помимо своего желания являются к нему (не без помощи бога любви Камадэвы) без одежд для удовлетворения его похоти. В тексте различаются сами мантры и их «семена» (биджа) – буквы и слоги, из которых они вырастают и которые аккумулируют в себе возможности воздействия как на человеческий организм, так и на весь мир, а также достижения высших оккультных результатов (сиддхи). «Семенные слоги» воображаются «практикующим» в различных частях его тела, и его задача состоит в том, чтобы визуализировать «развертывающиеся» из них божества. Мантры рассматриваются в качестве модуляторов внутренней энергии человека. Специалисты в искусстве визуализации Богини, знатоки мантр и диаграмм-янтр называются в шактизме садхаками, которые пользуются здесь не меньшим почитанием, чем знаменитые «святые» (садху) в «обычном» индуизме.

Мантры популярны, однако, и в индуизме. Каждое божество имеет свою мантру («Шри Шивая намах» – «Поклонение священному Шиве», «Шри Ганешая намах» – «Поклонение священному Ганеше», «Шри Нараяная намах» – «Поклонение священному Вишну» и т.д.). Некоторые персонажи пантеона специально ответственны за мантры, как, например, тамильский Муруган, которому приписывалась должность следить за тем, как их читают, и выяснять их сокровенный смысл. Чтением пуранических мантр пробуждают богов перед началом храмового богослужения, и с мантрами же их укладывают спать (ср. культ Виттхала, начало которого документировано в Пандхарпуре в 1189/1190). Но чтение мантр занимает первостепенное место и в подготовке самого храмового жреца. Так, совершающие пуджу в знаменитом храме Джаганнтаха в Ориссе, пуджапанды, начинают свой день очистительным ритуалом, включающим произнесение мантр и омовение в воде, а прежде, чем погрузиться в воду, пуджапанда должен нарисовать на ее поверхности восьмилепестковый лотос, вписать в него буквы Кришна-мантры, привлечь особым жестом (анкуша-мудра) воды всех священных рек и водоемов и произнести ряд других мантр. Рядовые участники процессии в честь Джаганнтаха перед сном произносят 108 раз особую мантру, призывая богиню указать им место, где искать нужные деревья для обновления тела их бога.

Мантра занимает определяющее место и в культе современного «постиндуизма», развернувшего активную прозелитическую деятельность не только в Индии, но и за ее пределами. Посвящаемые в постиндуистские секты, как правило, получают тайную мантру от своего гуру. Адепт Общества Трансцендентальной медитации, основанной Махариши Махешем, должен регулярно читать мантры, содержащие имя, титул или атрибут богини Кали. Мантра «Харе Кришна, Харе Рама» в Международном обществе сознания Кришны призвана приводить распевающего ее адепта в состояние экстаза (для чего практикуются также музыкальный аккомпанемент и танец), и этих ступенек экстаза основатель секты Свами Прабхупада предписывал восемь. Мантра призвана вывести обращенного из нормального режима сознания, обеспечивает нужную «кодировку» и позволяет ему осуществлять общественно полезную деятельность (разумеется, согласно пониманию кришнаитов). Специальные мантры задействованы в неокришнаитских «санскарах», например при посвящении обращенных в брахманы. Основатель неотантристского культа Чандра Мохан Раджниш учредил мантру «Ху» для раскрытия маладхара-чакры в основании позвоночника и начала освобождения женской энергии кундалини, которая в обыденной жизни расходуется на физиологические потребности. В культе Шри Чинмоя адепт должен повторять в качестве мантры от 500 до 1200 раз в день имя основателя секты (который становится для него, таким образом, божеством), медитируя на его «трансцендентальный портрет», вдыхая аромат благовоний и пропитываясь образом гуру как своего «внутреннего кормчего».

Мантры - это произносимые вслух либо про себя слова или фразы, которые являются объектами медитации. Зачастую эти мантры связаны с теми или иными буддийскими персонажами, чьи свойства можно в себе развивать, повторяя соответствующую мантру.

Вероятно, медитация с использованием мантр возникла несколькими столетиями раньше, чем сам буддизм. Происхождение мантр восходит, по крайней мере, к существовавшей еще до Будды ведийской традиции, где мантры использовали как заклинания, призванные оказывать влияние на богов или даже повелевать ими.

На протяжении всей истории народы верили в священную силу слова и полагали, что, произнося определенные слова или имена, можно влиять на внешний мир и повелевать незримыми силами, в том числе богами и духами, которые, согласно их верованиям, действовали в этом мире. В этом можно убедиться на примере английского слова spell, которое значит образовывать из букв слова, но еще и использовать слова как заклинания для воздействия на окружающий мир. Слова grammar (грамматика) и glamour (волшебство, чары) имеют одинаковый исходный смысл. Греческое слово gramma-techne означало науку или умение, связанное с буквами. В английский язык оно вошло как grammar, а в речь шотландцев - как glammer - зачаровать, наложить проклятье. В англизированном виде glammer превратилось в glamour и приобрело более современное, романтическое и эстетическое значение: обаяние, очарование (не так давно оно вошло в русский язык в виде терминов 'гламур' и даже 'гламурный' - прим. перев.). Как видите, в английском языке таятся древние представления о том, что слова могут оказывать магическое действие.

Особенно это относится к тем словам, которые мы называем именами. В древней Индии считали, что, зная подлинные имена богов, можно к ним обращаться и заставлять их выполнять свои приказы. Если, на ваш взгляд, это выглядит примитивно, вообразите, что бы вы почувствовали, обнаружив, что кто-то написал на листке бумаги ваше имя, а потом бросил в унитаз и спустил воду. Похоже, большинство из нас все еще верит в особую природу имен.

Хотя в раннем буддизме произнесение мантр использовалось в качестве одного из методов практики, а повторение стихов - как средство развития способности осознавать качества Будды (буддханусати), по-видимому, использование мантр вошло в буддийский обиход лишь с возникновением махаянской традиции, которая вобрала в себя элементы небуддийского подхода к духовной практике, именуемый Тантра. В Тантре мантры широко использовались как средство общения с богами и воздействия на них, и буддизм усвоил эту методологию, превратив ее в метод, позволяющий соприкоснуться с качествами просветления. В Махаяне уже существовал развитый пантеон символических персонажей, которые изображались в человеческом облике и олицетворяли все многообразие просветленного состояния. Если учесть тесный контакт с тантрийской традицией, вполне естественно, что этих архетипических будд и бодхисаттв стали ассоциировать с конкретными слогами и мантрами.

Материя Свободы. Мантра освобождения сознания

САМАЙЯ

Как вы знаете, существуют разные колесницы для шраваков, бодхисаттв и последователей Тайной Мантры. В каждой есть свои обеты, методы тренировки и самайи. Если свести их к самой сути, само сердце этих самай содержится в четырех самайях Дзогченовского Воззрения - не-существовании, вездесущести, единстве и спонтанном совершенстве - и в трех коренных самайях Тела, Речи и Ума.

Будучи практиками Ваджраяны, мы придерживаемся этих трех сводов принципов. Например, мы принимаем Прибежище в начале любого посвящения и, таким образом, принимаем обеты Прибежища шраваков. После этого мы порождаем решимость развивать в себе бодхичитту и тем самым принимаем обеты бодхисаттв. Что же до Тайной Мантры - в тот момент, когда мы выпиваем "воду самайи", капли воды из специальной раковины, даваемые нам перед самим посвящением, - вода преобразуется в Ваджрасаттву, который после этого находится в нашем сердечном центре. Пока мы соблюдаем самайи, мы всегда неотделимы от Ваджрасаттвы.

Хорошее описание самай Ваджраяны - это пример со змеей внутри ствола бамбука. Змее не уползти ни вправо, ни влево; она может двигаться только вверх или вниз. Движение вверх называется "прямо вверх": это значит, что мы готовы войти в чистую землю будды, С другой стороны, есть и "прямо вниз": это относится к нарушителям самай. Печально говорить об этом, но такой человек может попасть только в три нижних мира. Именно это имеется в виду, когда говорят об огромной выгоде и, соответственно, об огромном риске, которые сопряжены с самайями Ваджраяны.

Чтобы стать практиками Ваджраяны, мы получаем четыре посвящения, которые сами по себе - сердце пути Тайной Мантры. Мы вступили на путь Ваджраяны самим фактом того, что мы получили эти четыре посвящения. Другими словами, змея уже в стволе бамбука. Если вы будете сохранять свои самайи, вы достигнете высших результатов. Если же нет - тогда то, что было Буддой Ваджрасаттвой в центре вашего сердца (пока вы хранили свои самайи), превращается в "свирепого якшу", силу, укорачивающую вашу жизнь и "пожирающую жизненные эссенции крови сердца". Это - верный путь безвозвратно устремиться "прямо вниз" в конце жизни.

Практика Тайной Мантры - краткий путь, быстрейший метод достижения невообразимых общих и высших результатов. С тем, как вы движетесь вверх, от одной колесницы к другой, "ущелье" этой тропы самайи становится все уже и уже; все меньше и меньше "места для маневра", так что будьте начеку. Шравакам и бодхисаттвам легче двигаться вперед: будь добродетельным и дисциплинированным в мыслях, словах и делах, остерегайся неправильного поведения, придерживайся хорошего. Самайи Ваджраяны, с другой стороны, в том, чтобы никогда, ни на секунду, не отделять свое тело от присутствия божества; свой голос - от мантры; свое сознание - от состояния шаматхи. Если вы способны на это, то это и есть соблюдение высших самай Тела, Речи и Ума всех Победоносных. Тогда про вас можно сказать, что вы действительно владеете священными обетами Ваджраяны. Но если вы не делаете этого, то поймите, что самайи Тайной Мантры - дело очень рискованное.

Существуют также самайи, связанные с ваджра-мастером: не относиться непочтительно к его физическому присутствию, не нарушать его указаний и не раздражать его. Сформулирую самайи еще раз: самайи с ваджра-мастером заключаются в том, что нельзя без почтения относиться к его физическому присутствию, к его словам и его чувствам. Далее, нельзя отделять свое тело от присутствия божества, свой голос от мантры и свое сознание от шаматхи.

Что касается "ваджрных братьев", то они делятся на три категории: дальние, близкие и ближайшие. Ближайшие братья и сестры - это те, вместе с которыми вы получали наставления по сути ума у одного и того же мастера. Близкие ваджрные родственники - это люди, вместе с которыми вы получали посвящения и устные наставления. Дальние - это, например, те люди, которые вместе с вами присутствовали на больших Дхарма-собраниях или массовых посвящениях (а иногда на них присутствует по нескольку тысяч человек). Мы должны хранить свои самайи со всеми этими братьями и сестрами - нельзя воспринимать их как несовершенных; нельзя таить на них обиду, принижать их, смеяться над ними, критиковать их у них за спиной и т.п. Если ваше отношение чисто и свободно от этих изъянов, можно сказать, что ваши самайи чисты.

По большому счету, чтобы быть полностью свободным от изъянов в ваших обетах и самайях, необходимо пребывать в непрерывности четырех самай Дзогченовского воззрения - не-существовании, вездесущести, единстве и спонтанном совершенстве. Если вы способны выполнить эти условия, вы уже не в состоянии нарушить самайи. Не-существование и вездесущесть - самайи Трегчода, а единство и спонтанное совершенство - самайи Тхогела. Чтобы достигнуть этого, вам необходимо быть способным растворить двойственное сознание в недвойственном осознавании, ригпа.

Это недвойственное осознавание является истинной сущностью трех кай пробужденного состояния будды. В нем завершены и совершенны все три кайи: Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирма-накайя. Три ваджры всех будд - неизменное ваджра-тело, непрекращающаяся ваджра-речь и безошибочный ваджра-ум - также завершены и совершенны в недвойственном осознавании. Когда вы пребываете в четверичной самайе не-существования, вездесущести, единства и спонтанного совершенства, не существует даже самой возможности нарушить самайи хоть на миллиметр. Однако, если вы еще не достигли этого состояния, вам не избежать легких или тяжелых нарушений ваших самай.

В общей классификации самай существуют четыре стадии, именуемые легкое повреждение, повреждение, нарушение и тяжелое нарушение (буквально - "противоречить", "повредить", "разбить" и "перейти"). Эти категории отчасти зависят от промежутка времени, прошедшего от момента нарушения самайи. Если прошло три года, а вашего извинения не последовало, нет более никакого шанса восстановить самайю. Она окончательно растоптана и не подлежит восстановлению.

Обеты системы Сутры (включающей Хинаяну и Махаяну), раз нарушенные, с трудом поддаются исправлению - подобно глиняному горшку, разбитому о землю. Но, в соответствии с алмазной колесницей Тайной Мантры, если вы искренне пытаетесь исправить нарушение самайи, это подобно устранению повреждения в золотом сосуде. Царапину или пролом в золотом или серебряном сосуде можно немедленно устранить; но как собрать воедино разбитый сосуд из глины? В небрежности по отношению к своим самайям есть огромная опасность. Однако, если вы искренне и с раскаянием восстанавливаете их, твердо решив более их не нарушать, тогда нарушение подобно повреждению золотого сосуда - его легко исправить.
Самые важные самайи - самайи по отношению к гуру; следующие по степени важности - самайи по отношению к ваджрным братьям и сестрам. Все - и учителя, и ученики - обязаны соблюдать свои самайи. Когда это делается правильно и чисто, следствия в высшей степени глубоки. Мастера прошлого говорили: "Нарушения самайи - мой худший враг; гуру - мой лучший друг". Настоящий враг - это нарушение самайи; оно может повредить здоровью и жизни учителя. Нарушение самайи среди близких или дальних ваджрных братьев и сестер тоже порождает неблагую карму и несчастье.

Нарушенная самайя действительно влияет и на ученика, и на учителя. Она создает несчастье и запутанность, не позволяющие человеку оставаться в состоянии шаматхи. Другими словами, нарушенная самайя мешает тренировке в шаматхе и создает препятствия для учебы, размышления и медитации. Нарушение самайи на самом деле губительно влияет на здоровье, счастье и другие положительные качества.

"Нарушение самайи - мой худший враг; гуру - мой лучший друг". Это высказывание великих мастеров Кагью значит, что единственный враг, с которым они не могли мириться, - это человек, запятнанный грязью нарушенных самай, а наиболее важный друг - мастер, обладающий необхо-димыми качествами. Не правда ли, от самайи многое зависит? Вкратце, лучший путь сохранения самай - правильное воззрение, медитация и добродетельное поведение. Если это не до конца возможно, терпение - хороший фундамент для сохранения самай. Говорится так: "Не отвечайте гневом на гнев. Не отвечайте руганью на ругань. Если вас критикуют публично, не отвечайте критикой. Если вам грозят физическим насилием, не прибегайте к силе". Будьте терпеливы, даже если вас ударят. Если вы можете быть настолько терпеливы, вы восторжествуете над своим главным врагом - нарушением самайи. Но если на каждое нападение вы отвечаете местью, если на каждое бранное слово вы отвечаете бранным словом, - цикл никогда не прекратится. Человек думает: "Но я же прав!", - и возражает, а его противник думает: "Ты неправ!", - и откликается новым потоком ругани; и т.д.

В Восточном Тибете есть поговорка: "Слова - источник всей вражды". Это основная причина пребывания в молчаливом ритрите. Голос является источником всех ссор. Никто кроме будд и бодхисаттв не знает, что ты думаешь. Но язык, гад такой (Ринпоче смеется), не хочет молчать, - так и начинаются все ссоры.

Таким образом, главное - это быть своим собственным учителем. Если кто-то нападает на вас, ни в коем случае не проявляйте агрессии в ответ. Оставайтесь спокойным, как камень, - это позволит вам преобладать над любыми ссорами. Так ли, на самом деле, важно, что говорят о вас другие люди? В миру принято воздавать мерой за меру; на тебя нападают, ты отбиваешься. Так начинаются раздоры. На самом деле, лучше держать свой рот прочно закрытым; туго сжатым, как спрессованный шар цампы.

Алмазная колесница Тайной Мантры содержит в себе, потенциальную великую награду и потенциальную огромную опасность. Великая награда - в том, что подлинная практика устных наставлений позволяет нам достичь полного просветления на так называемом объединенном уровне держателя ваджра и достичь его в этом теле, в течение этой жизни. Великая опасность - в том факте, что нет ничего более рискованного, чем самайи. Не так ли? Как только "змея" оказывается "в стволе бамбука", у нее есть только два выхода - вверх или вниз, третьей альтернативы нет. С того момента, как вы приняли посвящение, вы оказываетесь в "бамбуковом стволе" самай. А ведь для того, чтобы стать практиком Ваджраяны, нельзя обойтись без принятия посвящения, не так ли?

Нужно отметить, что некоторые, называя себя практиками Ваджраяны, ошибочно считают, что им не нужно соблюдать никаких обетов - ни обетов индивидуального освобождения, ни обетов бодхисаттвы, ни видьядхара-самай Тайной Мантры. Может ли такое быть? В момент посвящения себя Трем Драгоценностям - описаны они при этом в деталях, или нет - вы (по определению) получаете обеты Хинаяны. А разве вы при этом не повторяете троекратно обетов бодхисаттвы? А в них, если и не буквально, то в принципе, содержится весь свод тренировок бодхисаттвы.

Посвящение сосуда в Тайной Мантре позволяет вам практиковать стадию развития. Путем тайного посвящения и посвящения мудрости-знания вы получаете право заниматься тренировкой в двух аспектах стадии завершения с характеристиками. Наконец, путем посвящения драгоценного слова вы получаете право практиковать весь путь Трегчода и Тхогела, безначальной чистоты и спонтанного присутствия. Действительно, получив однажды эти четыре посвящения, вы получаете разрешение практиковать весь путь. И, получив принципиально весь свод учений трех колесниц, как можно говорить: "Мне не нужно соблюдать никаких обетов"? Чтобы оставаться в русле учения, человек непременно должен соблюдать самайи.

Конечно, для обычного человека достаточной "самайей" будет простое исполнение десяти добродетельных действий. Но, может быть, вы хотите подняться выше обычного уровня и стать благородным существом - в этом случае все необходимое для этого, все обеты и самайи заключены в ритуале посвящения Ваджраяны. Нужно только принять прибежище, породить бодхичитту и получить четыре посвящения.

Получив посвящение, вы не захотите разрывать связь (с Ваджраяной) и поэтому будете сохранять свои обеты, даже если вы не слишком выдающийся практик. Но если вы сохраните свои самайи чистыми, то во время посмертных скитаний по бардо у вас будет возможность воспользоваться шестью воспоминаниями. В их число входит воспоминание о гуру, воспоминание об устных наставлениях, воспоминание об йидаме и т.п. Соответственно, тот, кто нарушил, а потом и просто разорвал свои самайи, будет ощущать, что находится в густом тумане, и будет совершенно потерян. Он не будет знать, что делать, чему верить и куда идти в бардо. Такой человек определенно не сможет вспомнить того, что могло бы ему помочь (имеются в виду шесть воспоминаний).

Может быть, вы не так много медитировали на своем йидаме и прочитали не так много мантр. Даже в этом случае - если в вас сохраняется искренняя вера и вы не повредили свои самайи - четыре освобождения Тайной Мантры могут помочь вам в бардо и направить на высший путь. Четыре освобождения - это освобождение путем воззрения, освобождение путем слышания, освобождение путем воспоминания и освобождение путем прикосновения. Но такие освобождения невозможны для того, кто бросил на ветер священные обязательства самайи и претенциозно бахвалится: "Я практикую медитацию, я многого достиг". Четыре освобождения неразрывно связаны с чистотой самай. Поэтому гораздо лучше быть простым практикующим, не нарушающим своих самай, - даже если воззрение при этом не слишком высоко, а медитация не слишком глубока. Благодаря чистоте своих самай, такой практик сможет двигаться прямым путем к освобождению от сансары и полному просветлению.

Когда мы наблюдаем окружающую жизнь, следствия поступков людей и последствия того, сохраняют они свои самайи или нет, не сразу видны. Мы вполне можем подумать: "Мои обеты целы и не нарушены; я ничего не нарушал; я чист!". Делая вид, что это действительно так, мы теряем возможность увидеть свои недостатки. Но, к несчастью, мы только и делаем, что нарушаем свои самайи. И для того, чтобы исправить свои нарушения, мы сначала должны осознать их; это крайне важно.

Придите в себя и хорошенько задумайтесь об этом. Поймите, что поврежденные самайи принесут вам много горя в будущих жизнях. Чтобы что-то с этим сделать, необходимо признаться самому себе в своих недостатках, не так ли? А если не признавать собственной вины, будет как в "Призывании Гуру издалека", написанном Джамгоном Контрулом: "Хотя мои грехи велики, как гора, я прячу их внутри себя. Хотя грехи других - с горчичное зерно, я трублю о них повсюду. Хотя во мне нет хороших качеств, я все равно делаю вид, что добродетелен". Большинство людей страдают этим.

Гампопа говорил: "Неверно практикуемая Дхарма становится причиной возвращения в нижние миры". И это правда. Правильная практика Дхармы означает сохранение самай в чистоте; развитие сострадания к тем, кто внизу, и преданности - к тем, кто наверху; а также постоянное усердие. Самая существенная тренировка - в том, чтобы узнать исполняющую желания драгоценность - ваше собственное сознание. Если вы исполняете все это, вам будет легко пересечь бардо. Оказавшись в бардо, вы сможете успешно его пересечь, благодаря доброте четырех освобождений.

В противном случае, вы попадаете в бардо и обнаруживаете, что там некого обманывать и некому пускать пыль в глаза. Как в сказке про правдивое зеркало, все, содеянное вами, ясно видно. Успех или неудача в бардо, по большому счету, зависят от чистоты самай человека. Те, кто сберегли свои самайи, с помощью упомянутых выше четырех освобождений определенно избегнут дальнейших скитаний по трем нижним мирам.

У вас может быть удивительно высокий уровень Воззрения и реализации; вы можете прийти к определенному уровню достижений и владеть разными типами полностью неограниченного сверхзнания. Но как только вы нарушаете свои самайи, вы, как это ни печально, падаете назад. Дороги в обход нет; путь вверх перекрыт.

Всегда внимательно наблюдайте за своими недостатками. Не обращайте внимания на недостатки других. Придерживайтесь такого отношения: "Чисты они или осквернены - не мое дело". Будьте своим собственным учителем; строго контролируйте себя. Этого достаточно! Ни одна ошибка не сможет прокрасться в вашу жизнь.

Хотя, с другой стороны, может быть, вы хотите оказаться в том месте, которое в традиции Сутры известно как Ад Непрестанной Пытки, а в Тайной Мантре называется Ваджрный Ад. Единственный метод попасть туда - это нарушить самайи. Обычных злодеяний, даже самых страшных, для этого недостаточно. Вы не можете оказаться там, не нарушив своих самай. Такова бесспорная истина самай. Поэтому, если вы хотите погостить в Ваджрном Аду, вам следует старательно нарушать свои самайи; обычных грехов и затемнений недостаточно, чтобы попасть туда! (Ринпоче смеется) Увидите Ваджрный Ад, а заодно и остальные восемнадцать адов в качестве бесплатного дополнения! Но если вы хотите попасть в дхармад-хату-буддаполе Акаништхи, следует сохранять свои самайи в чистоте. Такова серьезная правда, связанная с сохранением и нарушением самай.

Вступив на путь четырех посвящений Ваджраяны, тренируйтесь в том, чтобы самосуществующая пробужденность стала органической частью мира ваших переживаний. Более того; бейтесь за то, чтобы даже самое легкое нарушение самай не запятнало вас. Если вы сможете добиться этого, тогда ваш путь лежит "прямо вверх". Это значит, что вы достигнете состояния полного просветления еще в этом теле. Или, наоборот, - можете получить учения Ваджраяны, но тратить время впустую, полностью пренебрегая при этом святостью самай. В этом случае вам удастся посетить глубочайшие колодцы Ваджрного Ада. Вот что я имею в виду, говоря, что третьего здесь не дано.

Говорят, что, преподавая алмазную колесницу Тайной Мантры, будды проявляют одновременно и свое великое сочувствие, и свою великую искусность. Из этого можно заключить, что есть возможность очищения путем раскаяния и решительности. Всем сердцем сожалея о содеянном, мы просим прощения и твердо решаем никогда более не совершать нарушения; таким путем может быть очищено любое легкое повреждение самайи, повреждение, нарушение и тяжелое ее нарушение. Но это должно произойти в течение трех лет; в противном случае очистить самайи очень сложно. Это - единственное хорошее в плохих поступках: то, что они могут быть очищены путем решительного покаяния. Факт того, что дурные поступки могут быть очищены путем покаяния, - это одно из особых качеств Ваджраяны. Взять, например, человека, совершившего одно из "пяти действий, приносящих немедленный плод". (Т.е. пять действий с самыми суровыми кармическими последствиями: убийство своего отца, убийство своей матери, убийство архата, вызывание раскола в монашеской сангхе, ранение татхагаты до крови с дурным намерением. Эти действия называются также "приносящими немедленный плод", поскольку их кармический эффект созревает мгновенно после смерти, виновный попадает в ад, минуя бардо.)

Даже такие поступки могут быть очищены. Чтобы очиститься, человек должен построить мандалу мирных и гневных будд; пригласить мастера с соответствующим числом учеников; отнестись к ним с уважением и сделать богатые подношения. Затем, находясь среди них, он должен громко провозгласить: "Я совершил такое-то злодеяние! Я убил своего отца (мать, архата и т.д.)! Нет никого хуже меня! Пожалуйста, помогите мне очиститься!". Сказав это, человек должен раздеться донага в присутствии всего собрания и мандалы мирных и гневных божеств и сделать сто восемь полных простираний, читая стослоговую мантру Ваджрасаттвы. Таким образом будет очищена карма даже такого злодеяния. Вот что имеют в виду, когда говорят, что Ваджраяна невероятно сострадательна и искусна.

Все мы уже вошли в ворота Ваджраяны, просто получив посвящение. Было это посвящение каким-то сверхособенным или нет - неважно; вы получаете обеты и самайи, участвуя в любой церемонии, где даются четыре посвящения.

Нарушение "обещанной дисциплины" (клятвы сохранять обеты Ваджраяны) значительно хуже, чем "несформулированное зло". "Несформулированное зло" - это то, что мы можем совершить, не думая о том, что совершаем зло, а сами мы - обычные люди, никогда не принимавшие никаких обетов. Но нет ничего хуже нарушения принятых обетов, поскольку именно нарушения самай истинно обрезают жизненную силу освобождения.

Самайи включают в себя отношения с дальними ваджрными братьями и сестрами; теми, например, вместе с которыми вы участвовали в церемонии посвящения, которую великий мастер может давать при скоплении многотысячной толпы. Они также включают в себя связи с близкими "ваджрными родственниками", живущими в том же, что и вы, монастыре, под руководством того же учителя. И, наконец, есть и ближайшие ваджра-родственники - те, вместе с которыми вы получали наставления по сути ума. Здесь не может быть двух мнений: нет никого более близкого вам, чем эти ближайшие ваджрные братья и сестры. К ним нужно относиться, как к собственному сердцу или зрачку собственного глаза.

Дурные поступки и затемнения, совершенные и накопленные за бесконечное количество прошлых жизней, должны быть очищены покаянием; они не могут исчезнуть сами по себе. Эти семена зла дремлют в нас в качестве привычек-тенденций, которые рано или поздно проявятся при нашем двойственном подходе к миру. Они должны быть очищены покаянием, которое всегда возможно; я упоминал это, говоря о единственном положительном аспекте дурных поступков. В этом - цель Стослоговой Мантры, одной из предварительных практик. Читая ее, мы извиняемся не только за дурные дела, совершенные в этой жизни и в этом теле; мы также раскаиваемся во всех негативных поступках, совершенных нами за все бесконечное количество наших жизней.

Пока мы не избавимся от двойственного взгляда на мир, эти следы дурных дел и затемнений остаются в нас в виде тенденций и привычек, которые будут проявляться вновь и вновь в нашем двойственном подходе к миру. Другими методами от них не избавиться - вот почему мы так часто слышим про необходимость очищения. А четырьмя силами практики Ваджрасаттвы все они совершенно определенно могут быть очищены. Ваша неблагая карма может быть величиной с гору Сумеру, но она все равно очищается покаянием. Представьте себе стог сухой травы величиной с гору; разве он не сгорит весь от одной спички?

Говорится также: "Когда дурные деяния очищены, реализация происходит сама собой". Когда присущую вам природу будды не скрывают более никакие вуали, она естественным образом стабильна. Но в обычном нашем состоянии она скрыта нашими нездоровыми тенденциями. Это сравнимо с тем, как облака, покрывающие небо, не позволяют нам видеть звезды.

Невозможно тренироваться в изначальной пробужденности и свыкнуться с нею, пока мы ничего не знаем о ней и не можем опознать ее, или даже если мы узнали ее, но полны сомнений. С другой стороны, когда вы полностью достигаете не-отвлечения, царя всех видов шаматхи, линия, отделяющая нарушение самайи от ее сохранения, перестает для вас существовать. На этом уровне нет больше никаких самай. Но до тех пор, пока этого не случится, невозможно обойтись без сохранения самай, поскольку мы все еще находимся во власти двойственного сознания.

Двойственное сознание - вот то, от чего мы должны освободиться, и венцом этой свободы будет недвойственное сознание. Как я уже упоминал ранее, в настоящий момент эти два аспекта сосуществуют в нас; но, когда мы последовательно очищаем наши кармические проступки и затемнения, реализация происходит спонтанно. Реализация здесь означает, что поток рассудочного мышления становится самовозникающим самоосвобождением, пока, наконец, ваше состояние ума не начинает походить на ясное безоблачное небо. На этой стадии - поскольку нет больше отвлечений - рассудочное мышление полностью освобождается. Это и есть тот уровень, где исчезает граница между сохранением и нарушением самай. Здесь же реализуются четыре самайи Воззрения Дзогчена: не-существование, вездесущесть, единство и спонтанное совершенство. Нет смысла пытаться понять их поодиночке, поскольку они по природе своей неотделимы друг от друга. Но, пока вы не достигли такой реализации, не является ли заявление "Я не нарушаю самай!" лишь претенциозным самообманом?

Посвящение сосуда в Тайной Мантре позволяет вам практиковать стадию развития. Путем тайного посвящения и посвящения мудрости-знания вы получаете право заниматься тренировкой в двух аспектах стадии завершения с характеристиками. Наконец, путем посвящения драгоценного слова вы получаете право практиковать весь путь Трегчода и Тхогела, безначальной чистоты и спонтанного присутствия. Действительно, получив однажды эти четыре посвящения, вы получаете разрешение практиковать весь путь. И, получив принципиально весь свод учений трех колесниц, как можно говорить: "Мне не нужно соблюдать никаких обетов"? Чтобы оставаться в русле учения, человек непременно должен соблюдать самайи.

Конечно, для обычного человека достаточной "самайей" будет простое исполнение десяти добродетельных действий. Но, может быть, вы хотите подняться выше обычного уровня и стать благородным существом - в этом случае все необходимое для этого, все обеты и самайи заключены в ритуале посвящения Ваджраяны. Нужно только принять прибежище, породить бодхичитту и получить четыре посвящения.

Получив посвящение, вы не захотите разрывать связь (с Ваджраяной) и поэтому будете сохранять свои обеты, даже если вы не слишком выдающийся практик. Но если вы сохраните свои самайи чистыми, то во время посмертных скитаний по бардо у вас будет возможность воспользоваться шестью воспоминаниями. В их число входит воспоминание о гуру, воспоминание об устных наставлениях, воспоминание об йидаме и т.п. Соответственно, тот, кто нарушил, а потом и просто разорвал свои самайи, будет ощущать, что находится в густом тумане, и будет совершенно потерян. Он не будет знать, что делать, чему верить и куда идти в бардо. Такой человек определенно не сможет вспомнить того, что могло бы ему помочь (имеются в виду шесть воспоминаний).

Может быть, вы не так много медитировали на своем йидаме и прочитали не так много мантр. Даже в этом случае - если в вас сохраняется искренняя вера и вы не повредили свои самайи - четыре освобождения Тайной Мантры могут помочь вам в бардо и направить на высший путь. Четыре освобождения - это освобождение путем воззрения, освобождение путем слышания, освобождение путем воспоминания и освобождение путем прикосновения. Но такие освобождения невозможны для того, кто бросил на ветер священные обязательства самайи и претенциозно бахвалится: "Я практикую медитацию, я многого достиг". Четыре освобождения неразрывно связаны с чистотой самай. Поэтому гораздо лучше быть простым практикующим, не нарушающим своих самай, - даже если воззрение при этом не слишком высоко, а медитация не слишком глубока. Благодаря чистоте своих самай, такой практик сможет двигаться прямым путем к освобождению от сансары и полному просветлению.

Когда мы наблюдаем окружающую жизнь, следствия поступков людей и последствия того, сохраняют они свои самайи или нет, не сразу видны. Мы вполне можем подумать: "Мои обеты целы и не нарушены; я ничего не нарушал; я чист!". Делая вид, что это действительно так, мы теряем возможность увидеть свои недостатки. Но, к несчастью, мы только и делаем, что нарушаем свои самайи. И для того, чтобы исправить свои нарушения, мы сначала должны осознать их; это крайне важно.

Придите в себя и хорошенько задумайтесь об этом. Поймите, что поврежденные самайи принесут вам много горя в будущих жизнях. Чтобы что-то с этим сделать, необходимо признаться самому себе в своих недостатках, не так ли? А если не признавать собственной вины, будет как в "Призывании Гуру издалека", написанном Джамгоном Контрулом: "Хотя мои грехи велики, как гора, я прячу их внутри себя. Хотя грехи других - с горчичное зерно, я трублю о них повсюду. Хотя во мне нет хороших качеств, я все равно делаю вид, что добродетелен". Большинство людей страдают этим.

Гампопа говорил: "Неверно практикуемая Дхарма становится причиной возвращения в нижние миры". И это правда. Правильная практика Дхармы означает сохранение самай в чистоте; развитие сострадания к тем, кто внизу, и преданности - к тем, кто наверху; а также постоянное усердие. Самая существенная тренировка - в том, чтобы узнать исполняющую желания драгоценность - ваше собственное сознание. Если вы исполняете все это, вам будет легко пересечь бардо. Оказавшись в бардо, вы сможете успешно его пересечь, благодаря доброте четырех освобождений.

В противном случае, вы попадаете в бардо и обнаруживаете, что там некого обманывать и некому пускать пыль в глаза. Как в сказке про правдивое зеркало, все, содеянное вами, ясно видно. Успех или неудача в бардо, по большому счету, зависят от чистоты самай человека. Те, кто сберегли свои самайи, с помощью упомянутых выше четырех освобождений определенно избегнут дальнейших скитаний по трем нижним мирам.

У вас может быть удивительно высокий уровень Воззрения и реализации; вы можете прийти к определенному уровню достижений и владеть разными типами полностью неограниченного сверхзнания. Но как только вы нарушаете свои самайи, вы, как это ни печально, падаете назад. Дороги в обход нет; путь вверх перекрыт.

Всегда внимательно наблюдайте за своими недостатками. Не обращайте внимания на недостатки других. Придерживайтесь такого отношения: "Чисты они или осквернены - не мое дело". Будьте своим собственным учителем; строго контролируйте себя. Этого достаточно! Ни одна ошибка не сможет прокрасться в вашу жизнь.

Хотя, с другой стороны, может быть, вы хотите оказаться в том месте, которое в традиции Сутры известно как Ад Непрестанной Пытки, а в Тайной Мантре называется Ваджрный Ад. Единственный метод попасть туда - это нарушить самайи. Обычных злодеяний, даже самых страшных, для этого недостаточно. Вы не можете оказаться там, не нарушив своих самай. Такова бесспорная истина самай. Поэтому, если вы хотите погостить в Ваджрном Аду, вам следует старательно нарушать свои самайи; обычных грехов и затемнений недостаточно, чтобы попасть туда! (Ринпоче смеется) Увидите Ваджрный Ад, а заодно и остальные восемнадцать адов в качестве бесплатного дополнения! Но если вы хотите попасть в дхармад-хату-буддаполе Акаништхи, следует сохранять свои самайи в чистоте. Такова серьезная правда, связанная с сохранением и нарушением самай.

Вступив на путь четырех посвящений Ваджраяны, тренируйтесь в том, чтобы самосуществующая пробужденность стала органической частью мира ваших переживаний. Более того; бейтесь за то, чтобы даже самое легкое нарушение самай не запятнало вас. Если вы сможете добиться этого, тогда ваш путь лежит "прямо вверх". Это значит, что вы достигнете состояния полного просветления еще в этом теле. Или, наоборот, - можете получить учения Ваджраяны, но тратить время впустую, полностью пренебрегая при этом святостью самай. В этом случае вам удастся посетить глубочайшие колодцы Ваджрного Ада. Вот что я имею в виду, говоря, что третьего здесь не дано.

Говорят, что, преподавая алмазную колесницу Тайной Мантры, будды проявляют одновременно и свое великое сочувствие, и свою великую искусность. Из этого можно заключить, что есть возможность очищения путем раскаяния и решительности. Всем сердцем сожалея о содеянном, мы просим прощения и твердо решаем никогда более не совершать нарушения; таким путем может быть очищено любое легкое повреждение самайи, повреждение, нарушение и тяжелое ее нарушение. Но это должно произойти в течение трех лет; в противном случае очистить самайи очень сложно. Это - единственное хорошее в плохих поступках: то, что они могут быть очищены путем решительного покаяния. Факт того, что дурные поступки могут быть очищены путем покаяния, - это одно из особых качеств Ваджраяны. Взять, например, человека, совершившего одно из "пяти действий, приносящих немедленный плод". (Т.е. пять действий с самыми суровыми кармическими последствиями: убийство своего отца, убийство своей матери, убийство архата, вызывание раскола в монашеской сангхе, ранение татхагаты до крови с дурным намерением. Эти действия называются также "приносящими немедленный плод", поскольку их кармический эффект созревает мгновенно после смерти, виновный попадает в ад, минуя бардо.)

Даже такие поступки могут быть очищены. Чтобы очиститься, человек должен построить мандалу мирных и гневных будд; пригласить мастера с соответствующим числом учеников; отнестись к ним с уважением и сделать богатые подношения. Затем, находясь среди них, он должен громко провозгласить: "Я совершил такое-то злодеяние! Я убил своего отца (мать, архата и т.д.)! Нет никого хуже меня! Пожалуйста, помогите мне очиститься!". Сказав это, человек должен раздеться донага в присутствии всего собрания и мандалы мирных и гневных божеств и сделать сто восемь полных простираний, читая стослоговую мантру Ваджрасаттвы. Таким образом будет очищена карма даже такого злодеяния. Вот что имеют в виду, когда говорят, что Ваджраяна невероятно сострадательна и искусна.

Все мы уже вошли в ворота Ваджраяны, просто получив посвящение. Было это посвящение каким-то сверхособенным или нет - неважно; вы получаете обеты и самайи, участвуя в любой церемонии, где даются четыре посвящения.

Нарушение "обещанной дисциплины" (клятвы сохранять обеты Ваджраяны) значительно хуже, чем "несформулированное зло". "Несформулированное зло" - это то, что мы можем совершить, не думая о том, что совершаем зло, а сами мы - обычные люди, никогда не принимавшие никаких обетов. Но нет ничего хуже нарушения принятых обетов, поскольку именно нарушения самай истинно обрезают жизненную силу освобождения.

Самайи включают в себя отношения с дальними ваджрными братьями и сестрами; теми, например, вместе с которыми вы участвовали в церемонии посвящения, которую великий мастер может давать при скоплении многотысячной толпы. Они также включают в себя связи с близкими "ваджрными родственниками", живущими в том же, что и вы, монастыре, под руководством того же учителя. И, наконец, есть и ближайшие ваджра-родственники - те, вместе с которыми вы получали наставления по сути ума. Здесь не может быть двух мнений: нет никого более близкого вам, чем эти ближайшие ваджрные братья и сестры. К ним нужно относиться, как к собственному сердцу или зрачку собственного глаза.

Дурные поступки и затемнения, совершенные и накопленные за бесконечное количество прошлых жизней, должны быть очищены покаянием; они не могут исчезнуть сами по себе. Эти семена зла дремлют в нас в качестве привычек-тенденций, которые рано или поздно проявятся при нашем двойственном подходе к миру. Они должны быть очищены покаянием, которое всегда возможно; я упоминал это, говоря о единственном положительном аспекте дурных поступков. В этом - цель Стослоговой Мантры, одной из предварительных практик. Читая ее, мы извиняемся не только за дурные дела, совершенные в этой жизни и в этом теле; мы также раскаиваемся во всех негативных поступках, совершенных нами за все бесконечное количество наших жизней.

Пока мы не избавимся от двойственного взгляда на мир, эти следы дурных дел и затемнений остаются в нас в виде тенденций и привычек, которые будут проявляться вновь и вновь в нашем двойственном подходе к миру. Другими методами от них не избавиться - вот почему мы так часто слышим про необходимость очищения. А четырьмя силами практики Ваджрасаттвы все они совершенно определенно могут быть очищены. Ваша неблагая карма может быть величиной с гору Сумеру, но она все равно очищается покаянием. Представьте себе стог сухой травы величиной с гору; разве он не сгорит весь от одной спички?

Говорится также: "Когда дурные деяния очищены, реализация происходит сама собой". Когда присущую вам природу будды не скрывают более никакие вуали, она естественным образом стабильна. Но в обычном нашем состоянии она скрыта нашими нездоровыми тенденциями. Это сравнимо с тем, как облака, покрывающие небо, не позволяют нам видеть звезды.

Невозможно тренироваться в изначальной пробужденности и свыкнуться с нею, пока мы ничего не знаем о ней и не можем опознать ее, или даже если мы узнали ее, но полны сомнений. С другой стороны, когда вы полностью достигаете не-отвлечения, царя всех видов шаматхи, линия, отделяющая нарушение самайи от ее сохранения, перестает для вас существовать. На этом уровне нет больше никаких самай. Но до тех пор, пока этого не случится, невозможно обойтись без сохранения самай, поскольку мы все еще находимся во власти двойственного сознания.

Двойственное сознание - вот то, от чего мы должны освободиться, и венцом этой свободы будет недвойственное сознание. Как я уже упоминал ранее, в настоящий момент эти два аспекта сосуществуют в нас; но, когда мы последовательно очищаем наши кармические проступки и затемнения, реализация происходит спонтанно. Реализация здесь означает, что поток рассудочного мышления становится самовозникающим самоосвобождением, пока, наконец, ваше состояние ума не начинает походить на ясное безоблачное небо. На этой стадии - поскольку нет больше отвлечений - рассудочное мышление полностью освобождается. Это и есть тот уровень, где исчезает граница между сохранением и нарушением самай. Здесь же реализуются четыре самайи Воззрения Дзогчена: не-существование, вездесущесть, единство и спонтанное совершенство. Нет смысла пытаться понять их поодиночке, поскольку они по природе своей неотделимы друг от друга. Но, пока вы не достигли такой реализации, не является ли заявление "Я не нарушаю самай!" лишь претенциозным самообманом?

Мантра-медитация. Нама-Гуру и мантра-Гуру

Ученик: Я слышал, что преданный вечно связан с тем духовным учителем, который посвятил его в воспевание Харе Кришна Маха-мантры (Харинама-Гуру). Есть ли у него подобная связь с мантра-Гуру?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Это нечто схожее, с небольшими отличиями.

Ученик: Некоторые из преданных, получивших посвящение в Харинаму у Бхактиведанты Свами Прабхупады, позже получили посвящение в Гайатри-мантру от одного из его учеников. Не могли бы вы объяснить разницу между этими инициациями, а так же то, как должен воспринимать ученик свои отношения с двумя разными духовными учителями?

Шрила Шридхар Махарадж: Первостепенное значение имеет Нама-Гуру, то есть Гуру, посвящающий в воспевание Святого Имени Кришны, затем — Гуру, посвящающий в Гайатри-мантру. Среди учеников Бхактиведанты Свами Прабхупады первому следует выражать почтение дикша-Гуру, тому, кто посвятил вас в воспевание Гайатри-мантры, а затем — всем остальным. Сперва следует выражать свое почтение Прабхупаде, который является нама-Гуру и духовным учителем дикша-Гуру, затем дикша-Гуру, и затем всем остальным. Всем им следует оказать почтение в соответствии с их положением.

Джива Госвами пишет, что Имя Кришны является основным составляющим в Гайатри-мантре. Множество других слов также входит в состав мантры, но Имя — самое важное. Если убрать Имя Кришны и заменить Его каким-нибудь другим именем, то все будет испорчено. Таково заключение Дживы Госвами. Святое Имя Кришны есть все и вся. В Гайатри-мантре содержится Святое Имя Кришны, а также множество других слов. Но если убрать Имя Кришны и заменить Его именем Шивы, то все поклонение будет обращено к Шиве. Святое Имя — наиважнейший фактор.

Святое Имя Кришны настолько существенно, что может не потребоваться даже Гайатри-мантра. Говорится: на ча сат крийа, на дикше на ча пурашчарйа манадилате мантрайам расана спри ханато шри кришна наматмака—“Нет никакой необходимости ни проходить все очистительные процессы, ни следовать шести ритуалистическим церемониям, предписываемым Ведами для благочестивой жизни, ни даже принимать посвящение в Гайатри-мантру. Тот, кто просто воспевает Святое Имя Кришны без оскорблений, достигает полного успеха.” Святое Имя Кришны — самое важное условие. Даже Гайатри-мантра может оказаться ненужной.

Мы принимаем мантру только в помощь Нама-бхаджану, поклонению Святому Имени. В противном случае, она может и не потребоваться. К такому заключению пришли ачарйи. Имя само по себе способно сделать все для живого существа. Оно полно и совершенно. Мантра помогает нам разделаться с апарадхами — оскорблениями — и абхасой, то есть расплывчатыми представлениями о нашем бхаджане. Лишь до этих пор мантра приходит к нам на помощь.

Приводится пример с большим и меньшим кругами. Святое Имя Кришны — это больший круг. Он простирается от высочайшего уровня до самого низшего. Круг мантры — это меньший круг внутри большего. Мантра не может спуститься до низшей точки. Святое же Имя простирается до самого низшего положения. Мантра приводит нас к освобождению, а дальше нас несет Святое Имя. Таким образом мы связаны с мантрой и Именем.

Имя простирается до самого низшего положения, до чандалов и йаванов. Имя может получить любой. Но не каждый достоин Гайатри-мантры. Мантра может быть пожалована только тому, кто достиг достаточной духовной квалификации, а с достижением освобождения юрисдикция мантры кончается. В Чайтанья-чаритамрите (Ади, 7.73) говорится:

кришно-монтро хоите хобе сомсаро мочоно
кришно-намо хоите пабе кришнеро чороно

“Гайатри-мантра Кришны освобождает живое существо из мира повторяющихся рождений и смертей; Святое Имя Кришны дает ему убежище у лотосных стоп Кришны”. Гайатри-мантра поможет нам достичь освобождения, и затем уйдет. Когда мы достигаем освобождения, работа мантры заканчивается. Но Имя будет сопровождать нас на всем нашем пути, от низшего положения до наивысшего. В воспевании Святого Имени нет ни доли прошения—это только обращение. Мы не должны воспевать в умонастроении “я хочу то или это”. Мы должны просто спонтанно воспевать Имя. Это будет поощрять в нас благие устремления. Итак, поскольку сфера деятельности мантры ограничена, а Имя имеет первостепенное значение, в первую очередь следует оказывать почтение Нама-Гуру, затем мантра-Гуру, а затем остальным Вайшнавам.

Ученик: Как должен преданный, получивший вторую инициацию от своего брата в Боге, относиться к своему дикша-Гуру — как к брату в Боге или как к Гуру?

Шрила Шридхар Махарадж: Это непостижимое одновременное единство и отличие. В основном, преданный, в соответствии со своим теперешним положением, будет видеть его как Гуру, но если он выйдет за рамки своего сегодняшнего положения и вернется к своей прежней истории, он будет видеть его скорее как своего брата в Боге. Но, в основном, на теперешней ступени, он будет видеть его как Гуру, и, на заднем плане, как брата в Боге.

Ученик: Вы сказали, что Харинама продолжается после освобождения. А продолжаются ли отношения между Гайатри-мантра-Гуру и преданным, уже достигшим освобождения?

Шрила Шридхар Махарадж: Когда он вернется в духовный мир, даже воспевание Святого Имени отойдет на второй план, а другие виды служения выступят на передний. Когда душа вступит в царство Господа, ей будет доверена определенная роль в служении Кришне, и эта роль займет в ее жизни самое заметное и значительное место. В это время Имя будет находиться на заднем плане. Когда душа присоединяется к определенной группе в определенной расе, например в сакхйа-расе, ей будут даны определенные обязанности под руководством предводителя группы, такого как Субала или Баладева. Самым важным будет служение, а Имя будет оставаться на заднем плане, помогая и вдохновляя. Там преданный будет видеть как своих Гуру всех, но в определенной иерархии. Это семейная жизнь. Там будет Гуру его духовного учителя, но ученик будет работать под руководством своего начальника, у которого будет свой начальник. Он будет получать указания от своего непосредственного руководителя. Таким образом, там существует иерархия, и ученик постепенно войдет в эту систему. Каждым преданным руководит определенный слуга, и прямая обязанность преданного — служить этому слуге и выполнять его поручения.
Ученическая преемственность

Брахма-Мадхва-Гаудийа Сампрадайа

Бхагаван Шри Кришна
Брахма
Нарада
Вйасадев
Мадхвачарйа
Падманабха
Нрихари
Мадхава
Акшобхйа
Джайатиртха
Джнанасиндху
Дайанидхи
Видйанидхи
Раджендра
Джайадхарма
Пурушоттама
Брахманйатиртха
Вйасатиртха
Лакшмипати
Мадхавендра Пури
Ишвара Пури (Нитйананда, Адвайта)
Шри Кришна Чайтанья Махапрабху
Рупа Госвами, Сварупа Дамодара, Санатана Госвами
Рагхунатха Дас Госвами, Джива Госвами
Кришнадас Кавирадж Госвами
Нароттам дас Тхакур
Вишванатха Чакраварти Тхакур
(Баладева Видйабхушан) Джаганнатха дас Бабаджи
Бхактивинод Тхакур
Гауракишора дас Бабаджи
Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур
Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами (АЧ.Бхактиведанта Свами)
Как найти Любовь в своем сердце

Это простой секрет - счастье рядом. Нет, нет, мы не предлагаем вам "расслабиться и получать довольствие", то есть вычленять "положительные моменты" и этим удовлетворяться. И делать вид, что всё в порядке. Что это и есть счастье. Нет, это не счастье, а обман, розовые очки, которыми мы безуспешно пытаемся прикрыть глубокую внутреннюю тоску: по настоящей любви, по Богу, по самому сокровенному... И правда в том, что счастье близко. Оно так близко, что мы не замечаем его. Мы готовы обойти весь мир, чтобы найти его, чтобы только коснуться и потерять навеки. И вновь броситься на поиски. И снова потерять, с горечью убеждаясь снова и снова, как быстротечно и изменчиво счастье. И как часто оно - просто обман. Иллюзия. Попусту потраченное время и деньги. И душевные силы. А НАСТОЯЩЕЕ СЧАСТЬЕ, оставаясь прямо в нашей душе, тихо ждет, когда мы остановимся и найдем для него время. Когда мы перестанем озираться и заглянем ВНУТРЬ СЕБЯ. Для этого нам не нужно платить, наводить красоту, производить впечатление на окружающих и слушать новые, всё более новые, и совершенно обновленные советы психоаналитиков. Пожалуйста, выслушайте то, что мы хотим вам сказать. Уделите эти пять минут самим себе. Себе настоящим.

Просто песня!

Начнем с самого простого: мы любим петь. Очень любим. Даже, если не умеем. Нам хочется петь, особенно в дУше , на вечеринках и праздниках, а так же просто от радости. Вы удивитесь, но пение свойственно не только людям и птицам, но также животным и насекомым. Они издают какие-то звуки, стрекочут, чирикают, воют, цокают, квакают и жужжат, но нам это только кажется, на самом деле они поют и вкладывают в это всю душу. Пение - естественная потребность любого живого существа, у которого есть уши и голос, то есть, чем петь и чем слушать. Песня, приятная музыка, хорошая нежная мелодия оказывают удивительное воздействие на ум и душевное состояние человека. Не секрет, что даже растения растут лучше и коровы дают больше молока, если им регулярно "ставят" классические мелодии.

Естественно, что выражая свою любовь к Богу, желая прославить Его, ПРИБЛИЗИТЬСЯ К НЕМУ, люди всегда начинали... петь. Даже древние знали, что именно ЗВУКОВЫЕ ВИБРАЦИИ, выходя из сердца человека, легко поднимаются вверх, в небо, проникают сквозь все слои материи и доходят до Создателя. И именно священные звуковые вибрации помогают остановить наш суетный ум и погрузиться в духовную реальность, полностью отрешившись от материальных беспокойств.

Святые имена

Все Великие Религии мира учат нас, что имена Бога - Аллах, Иегова, Христос, Будда, Кришна и т.д. - СВЯЩЕННЫ. Это не обычные обозначения, не просто слова, а шифр, особое сочетание звуков, в которое Господь вложил Все Свои Совершенства, Святость и Красоту.
Святые Имена приближают нас к Творцу. Потому что молитва - это Бог в звуке. Что доказывает и православная молитва "Отче наш", провозглашая: "Да святится Имя Твое". Именно поэтому все мировые религии призывают нас: МОЛИТЕСЬ, молитесь, и еще раз молитесь, взывайте к Богу. И суть молитв, повторений Имен Бога, обращений к Нему, не в том, чтобы получить от Него что-то "для жизни". Ведь молитва не обычная просьба, а Бог не золотая рыбка, исполняющая наши прихоти. Молитва, духовные вибрации, даны нам для того, чтобы прийти к Богу, приблизиться к Нему, почувствовать Его любовь ПРЯМО СЕЙЧАС. Почувствовать, что мы - я и Он - вместе.

В Ведах, древнейших священных Писаниях, говорится, что в духовном мире имя неотделимо от называемого объекта. Иначе говоря, Святое Имя Бога неотличимо от Него Самого. То есть каждый, кто стремится к общению с Господом, может общаться с Ним, просто повторяя Его Святые Имена.
Эти священные звуки оказывают особое воздействие на разум и душу человека. Те, кто постоянно молится, повторяя Святые Имена, часто испытывают состояние блаженного экстаза. Например, многие православные христиане достигали самосознания, освобождения от оков материального существования и безграничного СЧАСТЬЯ, просто повторяя Иисусову молитву.

Мантра

И молитвы и мантры - это обращения к Богу, но между ними есть разница. Как правило, мантра не содержит в себе просьбу выполнить материальное желание. Мантра - это Имена Бога в чистом виде, без каких-либо посторонних включений со стороны человека. Подлинные Ведические мантры трансцендентны, они открывают человеку ПРЯМОЙ ДОСТУП в духовную запредельную реальность. Мантра - санскритское слово; "ман" означает "ум", а "тра" - "освобождать от материальной ограниченности". Итак "мантра" означает "освобождать от материальных оков и приводить на духовный уровень". Трансцендентные мантры помогают обнаружить и пробудить нашу истинную духовную природу, а также одарить божественным знанием и блаженством. Священные мантры содержат Имена Бога, что делает их абсолютно могущественными.
Интересно, что каждая мантра упоминает различные Имена Бога, то есть, разные Его стороны, поэтому и результат от их повторения также различен. Взывая к определенным сторонам Бога, человек может избавиться от страхов, болезней, получить земную любовь, богатство, знания, освобождение и, самое главное - непосредственно Любовь к Богу.

Научные исследования показывают, что повторение духовных мантр оказывает благоприятное влияние на здоровье человека. Снижает кровяное давление, снимет стресс и приводит в приятное состояние расслабленности и покоя. Представьте силу мантр, если даже такое явное улучшение самочувствия считается просто "побочным продуктом"? А истинное благо от воспевания духовных мантр состоит в их прямом влиянии на душу человека. Ученые изучали людей, которые владеют реальным опытом духовного присутствия Верховного Господа. Исследования показали, что такие люди отличаются исключительным психологическим здоровьем: они гармоничны, уравновешенны, весь их облик излучает спокойную ясность и благодать. Эти люди полны любви, и окружающим очень нравится находиться в их обществе. Такие люди становятся очень привлекательными, но главное, они постоянно ощущают счастье. А в конце жизни, как утверждают авторитеты, легко достигают Бога.

Два способа

Итак, мы предлагаем вам не просто произносить мантру, а воспевать ее. Для воспевания мантр есть два способа. Первый - когда вы повторяете мантру для себя, в тишине и без музыки. Еще лучше, когда вы при этом перебираете четки. Это традиционный способ, используемый практически во всех религиозных традициях. В воспевании такого рода участвуют язык и органы слуха, а если с четками, то и органы осязания. Это естественным образом помогает сосредоточиться.

Второй вариант - это петь мантры на определенный мотив, под музыку, наедине или с друзьями. Совместное воспевание считается гораздо более эффективным, чем личное. И так можно быстрее и легче погрузиться в духовную вибрацию, на некоторое время полностью отрешившись от мира и испытывая духовный экстаз.

Две мантры

Существует огромное количество мантр, какие-то из них приносят материальные плоды, другие -духовные. Мы предлагаем вам две особые трансцендентные мантры, рекомендованных Ведами; в них сконцентрирована самая суть Божественного знания. Первая совсем проста:

Гаура-Нитьянанда

Ее можно повторять ритмично, по слогам:

Гау-ра-Нить-я-на-нда.

"Гаура" означает "всеблагое золотое духовное сияние", а "Нитьянанда" - "вечное блаженство". Чуть меньше, чем 500 лет назад две милостивые личности по имени Гаура и Нитьянанда снизошли на Землю в Индии. Именно они сделали доступным для всех совместное воспевание этих мантр.

Вероятно, самая известная на Западе мантра - Харе Кришна мантра. В традиции Ведической мудрости она известна как "маха-мантра", то есть величайшая из всех мантр, которая может исполнить любые желания.

Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе,
Харе Рама, Харе Рама,
Рама Рама, Харе Харе.

Кришна и Рама - это духовные имена Верховной Личности Бога. "Харе" - это название Его духовной энергии, которая милостиво вовлекает нас в любовное служение Верховному Господу. Эта мантра также известна как "Великая Песнь Освобождения", дословно она означает: "О Верховный Господь, О духовная энергия Господа, пожалуйста, позволь мне служить Тебе!"

Попробуйте, вам понравится

Чтобы начать духовную практику, вам не потребуется ничего особенного. Располагайтесь в любом удобном месте, где вам никто не помешает. Затем попробуйте повторить про себя мантру один или два раза. Возможно, вы захочется начать с более простой: Гаура-Нитьянанда. Сначала, скорее всего, вы будете читать слова мантры "по бумажке", но уже на второй-третий раз запомните и будете повторять с удовольствием. Просто закрывайте глаза и сосредотачивайтесь на этих прекрасных звуках.

Если вам хочется петь мантру, включайте кассеты, входящие в комплект, и выбирайте мелодию себе по вкусу. При воспевании можно хлопать в ладоши, танцевать, подыгрывать себе на гитаре, пианино, синтезаторе, стучать в барабаны или как угодно еще. Единственное, чем воспользоваться при воспевании не удастся, это губная гармошка .

Мантра на четках

Воспевая мантру на четках, держите их между большим пальцем и остальными так, как вам удобно. Повторяйте мантру с удобной скоростью, и произнеся ее один раз, передвигайте одну бусину. Когда дойдете до последней большой бусины, просто переверните четки по кругу, и повторяйте уже в другом направлении. Не спешите, не волнуйтесь, у вас все получится. Главное в этом процессе - возможность побыть наедине с собой и Богом.

Если хотите, можете попробовать держать четки между большим и средним пальцем, как это показано на рисунке. Четки держат в специальном мешочке, чтобы сохранить их в чистоте. Обычно читать начинают с большой бусины, следующей прямо за "бусиной Кришны" с кисточкой, и плавно передвигают бусины на себя, одна бусина на каждую мантру. Однако на начальном уровне не стоит беспокоиться о "правильности".

Медитация и настроение

Мантра из Святых Имен - это духовный звук. Поэтому сосредоточенность на мантре одновременно является духовной медитацией. Можно просто проговаривать, слушать и чувствовать прекрасные, духовные звуковые вибрации Святых Имен. Хорошо, если во время медитации вы сможете открыться чувству духовного присутствия и руководства, и станете медитировать на смысл мантры.

Даже на начальных стадиях воспевания вы сможете испытать истинное блаженство и чувство освобождения от материальных тревог и беспокойств. Если вы не остановитесь на этом, и продолжите воспевать мантру под квалифицированным духовным руководством, то сможете ДОСТИЧЬ ЛЮБВИ К БОГУ, то есть абсолютного СЧАСТЬЯ.

Шрила Прабхупада, великий святой учитель, который принес на Запад практику воспевания Святых Имен, дал нам высшее благословение:

"Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы!"

Значение мантры: Ом Мани Падме Хум

МНОГОМЕРНОСТЬ ВЕЛИКОЙ МАНТРЫ

Значение и эффективность мантры состоят в ее многомерности, ее способности быть верной не только для одного, но и для всех уровней реальности, где она будет раскрывать новое значение, пока, пройдя неоднократно через различные стадии опыта, мы не будем в состоянии постичь всю полноту мантрического опыта.

Поэтому говорится, что Авалокитешвара отказался обучать священным шести слогам Великой Мантры "ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ" без посвящения в символизм мандалы, связанной с ней ("Авалокитешвара-гуна-каранда-вьюха"). По этой же причине мы должны подробнее ознакомиться с природой мандалы и чакр.

Причина, по которой Авалокитешвара не стал разъяснять сокровенный смысл слогов без описания мандалы в том, что сама мантра как создание в сфере звука будет являться незавершенной и бесполезной, если не будет соединена со своими сестрами в области внутреннего видения, внешней атрибутики и в области мудр и асан. Если эта формула мантры способна преобразовать существо и привести его к состоянию просветления, то это лишь потому, что природа этой мантры – чудесная и совершенная природа Авалокитешвары, которая должна занять все сферы реальности и активности посвященного: речь, воображение, физические позы и мудры. Мантра, как и мандала, не может функционировать сама по себе; чтобы действовать, она требует знания и практики тех разнообразных проявлений "внутреннего сердца", божественного существа, которые делают ее воспринимаемой даже в сфере видимого. Но и в области видимого она не остается только проявлением.

Это "божественное существо" не что иное, как ум садхака (практикующего) в состоянии глубокой поглощенности и самозабвения. В акте освобождения себя от иллюзий и оков эго-сознания и от препятствий его ограниченной индивидуальности его тело становится носителем видимого проявления Авалокитешвары, чья природа выражается в мантре ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ.

Значение этой мантры нельзя исчерпать отдельным смыслом ее частей, потому что у всего живого и во всех сферах творческой активности целое больше, чем сумма его частей. Смысл отдельной части может помочь нам в понимании целого при осознании нами их органического родства. Органические связи настолько важны, что совершенно невозможно и недостаточно, изучив досконально некие отдельные части, связать их затем воедино – мы должны видеть целостность сразу и во всех направлениях внутреннего опыта. Это достигается присущим символизмом мандалы и реализацией – воплощением мандалы в личности практикующего йогина на всех уровнях его сознания.

В этом случае Амитабха представляется протослогом ОМ в Дхармакайе, потому что в этой позиции Амитабха занимает место Вайрочаны в центре мандалы, которая соответствует высшим психическим центрам.

В МАНИ Амитабха появляется как Амитаюс в одеянии Дхармараджи, способности и совершенства которого символизированы царственными знаками отличия (подобно диадеме и другим традиционным украшениям), т.е. Самбхогакайи. И как таковой он представляет активную сторону своей природы, как Дарователь Бесконечной Жизни, в которой бесконечный свет Амитабхи становится источником истинной жизни, жизни безграничной, не стиснутой более узкими рамками эгоистичного отдельного существования. В этой Жизни множественность воспринимаемых отдельных жизней реализована в единстве всех живых существ.

В ПАДМА Амитабха появляется в качестве Нирманакайи посредством раскрытия бесконечных форм активности, что символизируется тысячеруким Авалокитешварой. И, наконец, в ХУМ Авалокитешвара становится "Алмазным Телом" (Ваджракайей) йогина, в котором заключается целостность его существа. Таким образом, медитирующий становится воплощением Авалокитешвары и Нирманакайи Амитабхи. Это выражено объединением мантрической формулы в печать Амитабхи – священный слог ХРИ. Таким образом, полная формула принимает вид ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ.

В развитой практике медитации различные формы, в которых предстает Амитабха, проявляются в соответствующих центрах йогина. Так, Дхармакайя как аспект Амитабхи представляется в верхнем центре (чакре), Амитаюс – в горловом чакре, Авалокитешвара (или форма Ваджры, соответствующая ему) – в сердечном, а его собственное воплощение занимает все тело йогина, символизируя полноту и целостность личности практикующего. С точки зрения трех таинств (Тела, Речи и Ума) формула мантры принимает следующее значение:

в ОМ мы переживаем Дхармакайю и таинство вселенского Тела;
в МАНИ – Самбхогакайю и таинство мантрического звука, как пробуждающегося истинного сознания, внутреннего видения и вдохновения;
в ПАДМА имеем опыт Нирманакайи и таинство всепреображающего ума;
в ХУМ – переживание Ваджракайи как синтеза трансцендентного тела трех таинств;
в ХРИ мы посвящаем целостность нашей преображенной, личности (удостоенной стать Ваджракайей) служению Амитабхе. Это реализация идеала Бодхисаттвы, символически представленная образом Авалокитешвары.
Протослог ХРИ является не только печатью Амитабхи (равно как и ХУМ – не только печать Ваджрасаттвы-Акшобхьи), но он имеет еще специальное значение для реализации пути Бодхисаттвы. ХРИ есть внутренний голос, этический закон внутри нас самих, голос нашей совести, внутреннего знания – не интеллектуального, а интуитивного, спонтанного знания, благодаря которому мы делаем все правильно, безошибочно, на благо, а не из-за выгоды. Это лейтмотив, ведущий принцип и особый дар Бодхисаттвы, взывающего к Пробуждению всех, подобно солнцу, светящему как для грешников, так и для святых (буквальное значение ХРИ на пали: ХИРИ – "краснеть", что соответствует цвету Амитабхи, "чувство стыда", которое мы можем испытывать в присутствия высшего Знания, нашей совести). Это тем более интересно, что мантрическое знание выходит далеко за пределы буквального смысла. Мантрический смысл может быть передан бессмертным переживанием, которое является основой всякой речи, источник, из которого выводятся все слова повседневного употребления. Аспиранта 8, называемая "висарга", которая воспринимается в Тибете только как письменный знак, без произношения, отличает протослог от обычного использования слова и подчеркивает его мантрический характер.

Как звуковой символ ХРИ означает намного больше, нежели его намек на соответствующую филологическую ассоциацию. Он обладает не только теплом солнца, т.е. эмоциональным принципом добра, сострадания и милосердия, но и силой лучезарности, освещенности, качеством, посредством которого все становится зримым, доступным непосредственному восприятию. ХРИ – это мантрический солнечный принцип, светоносный, возвышающий звук, влекущий вверх, составленный из пранической аспиранты X, пылающего Р (РАМ – протослог элемента Огня) и высокого И – звука, выражающего стремительное движение вверх и вглубь...

В сфере универсального все эти световые и огненные ассоциации находятся в гармонии с Амитабхой, Буддой Бесконечного Света, чьи символы – элемент "огонь", красный цвет и: направление опускающегося солнца, в то время как вероучительные и эмоциональные ассоциации указывают на Авалокитешвару и на человеческую сферу.

Авалокитешвара, "Господь Взирающий", Господь Сострадания, воплощение просветленной любви ко всему живому и терпящему страдание, любви, свободной от чувства собственности и состоящей в неограниченной активности милосердия. Где такая позиция или настрой души раскрывается в действии, там Авалокитешвара проявляется в своих бесконечных и бесчисленных формах, что верно для любых сфер существования.

Как праджня или интуиция превалирует в Ваджрасаттве, алмазной (несокрушимой) природе всего сознания, переживаемом как невозмутимое, бессмертное, вечное в человеке (в особенности у тех, кто стремится к Освобождению), так и эмоциональный принцип Бодхичитты или каруна (милосердие) доминирует в Авалокитешваре. Их объединение представляет совершенный путь просветления. Поэтому мантрическая формула Авалокитешвары находит свое завершение в конечной печати Ваджрасаттвы, протослоге ХУМ.

"Пока мы остаемся на уровне джняны (запредельное знание), мир не кажется слишком реальным, так как его существование воспринимается подобно "майе" – иллюзии, он весь пропитан зыбкостью, неясностью; но когда мы приходим к адхиштхане (благословение) Бодхисаттвовости, мы чувствуем, будто держимся за что-то твердое, крепкое и реальное. Только здесь жизнь начинает приобретать свой настоящий смысл. Она перестает быть только слепым утверждением изначальных стремлений, так как адхиштхана – иное название пранидханы (этический принцип Бодхисаттвовости – обет Бодхисаттвы – "того, чья сущность – Бодхи") или духовной силы, эманируемой из пранидханы, которая появляется в результате джняны (высшего знания) и выражает сущность Бодхисаттвовости.

Посредством джняны мы поднимаемся и как бы достигаем вершины 33 небес и сидя спокойно, наблюдаем нижние миры и их дела, как если бы они были облаками, проплывающими под ногами: они представляют вихрящиеся массы смятения и тревоги, но не касаются того, кто над ними. Мир джняны ясен, лучист и вечно спокоен. Но Бодхисаттва не остается в этом состоянии вечного созерцания, ибо сердце его изобилует состраданием, оно изболелось от вида этого страдающего мира. Он принимает решение снизойти в середину бурлящих струй существования" (D.Т.Suzuki, 1953, с. 149-150).

Согласно хорошо известному преданию, Авалокитешвара, наблюдая своими всепроникающими глазами мудрости за этим страдающим и мятущимся миром, преисполнился такого глубокого сострадания, что от его огромного желания повести существа к Освобождению голова разлетелась на множество частей (иконографически представлено 11 голов), а из его тела вышли тысячи помогающих рук, подобно ауре ослепительных лучей. На ладони каждой руки появляется глаз, потому что милосердие Бодхисаттв – это не слепая эмоция или сентиментальность, а любовь, единая с мудростью. Это спонтанное стремление помочь другим, истекающее из знания внутреннего единства всех. Таким образом, Мудрость – предусловие этого милосердия и поэтому неотделима от него: потому что мудрость вытекает из сознания тождественности всех существ и способности воспринимать страдания других как свои собственные.

Сострадание или милосердие основывается не на чувстве морального или ментального превосходства, а на сущностном равенстве с другими: "аттанам упамам катва", "делающий себя равным с другими", как это уже было сказано в Дхаммападе (на пали). Другими словами: осознание себя в других – ключ к взаимному пониманию, основе истинной этики.

"Великая тайна морали есть любовь или выход из нашей природы и отождествление себя с прекрасным, которое существует в мысли, действии другой личности. Человек добрый должен представить себя сильным и понимающим, должен ставить себя на место других: муки и удовольствия его ближних должны стать его собственными" (П.Б.Шелли).

Из сострадания ставя себя на место другого, страдающего, он может понять его в глубочайшей природе и предложить ему помощь, наиболее сообразную и подходящую для тех условий и согласующуюся с характером страдающего. Поэтому помощь Бодхисаттвы – это не что-то идущее извне и ложащееся грузом на того, кому эта помощь оказывается, а пробужденные силы, доселе дремлющие во внутренней природе каждого существа, силы, которые, пробудившись от духовного влияния примера Бодхисаттвы, дают возможность встретить безбоязненно каждую ситуацию и превратить ее в положительную ценность, вклад, средство освобождения. И не будет преувеличением, если сравнить эту силу с бесстрашием.

Это бесстрашие может сломить даже власть кармы или, как это сказано языком сутр: "Даже меч палача разлетится на части, если приговоренный будет взывать к имени Амитабхи из глубин своего сердца" (D.T.Suzuki, 1947, с. 54). Палач – это не что иное, как карма осужденного. И когда он осознает и искренне примет этот факт, с готовностью взяв на себя ответственность за свои действия в свете некоторой уверенности, вытекающей из слов и примера Просветленного, то пассивная жертва слепого (созданного неведением) рока превратится в активного творца своего достоинства. Чувствуя в себе присутствие благородной фигуры Авалокитешвары, он вызывает в сердце силу света и духовное единство со всеми, кто достиг Просветления. Это чудо внутренней трансформации ломает даже меч Судьи Мертвых (Ямы, тиб. гШин-рДже), и он открывается как Великий Сострадающий: Авалокитешвара.

Поэтому среди 11 голов тысячерукого Авалокитешвары мы видим голову с ужасающими чертами Владыки Смерти прямо под милостивым ликом Амитабхи, представляющим аспект Дхармакайи у Авалокитешвары. Как проявление многомерности Великой Мантры, фигура Авалокитешвары не является исключительно формой проявления Нирманакайи, но одновременно заключает в себе и Дхармакайю и Самбхогакайю.

Это подчеркивается в иконографическом описании тысячерукого Авалокитешвары, которое гласит: "тысяча рук состоит из 8-ми принадлежащих Дхармакайе, 40, принадлежащих Самбхогакайе, и 952-х, принадлежащих проявлению Нирманакайи" (Цао Сян Лян-ту Цзин, китайский ламаистский текст, изданный в Пекине по приказу Чжанчжа-хутухты на 13-м году правления императора Цян-луна. 1748). Руки из проявления Дхармакайи заполняют внутренний круг, окружающий тело; сорок невидимых рук Самбхогакайи заполняют следующий цикл, в то время как руки Нирманакайи (протянутые в жесте помощи и, в противоположность предыдущим, не держащие никаких атрибутов) пропорционально удаленности от тела, увеличиваясь, заполняют пять высших кругов. Чем далее силы бодхисаттвовской помощи простираются в глубины мира, тем больше их становится, тем дифференцированнее, тем разнообразнее становятся они в своих проявлениях.

Ведические древние мантры. Мантры планет
Планета Луна

Ом намо бхагаватэ Васудевайя!

2-й вариант: Ом Шрам Шрим Шрум Са Чандрамасе намах

Эта мантра повторяется 11000 раз в течение 27 дней (3 - 4 круга каждый день). Начало практики - транзит Луны через свое положение в таблице или в понедельник.
Повторение мантры способствует обретению психологического равновесия, развивает интеллект, память и воображение, увеличивает сенситивность и медиумичность, способствует развитию музыкальных способностей.

Планета Меркурий

Ом намо бхагаватэ Буддхадевайя!

2-й вариант: Ом Брам Брим Брум Са Будхайе намах

Эта мантра повторяется 9000 раз в течение 21 дня (4 круга мантры каждый день). Начало практики - транзит Меркурия через свое положение в таблице раши или в среду.
Повторение мантры развивает умственные способности, логическое и аналитическое мышление, коммуникабельность, а также дает удачу в коммерческих делах.

Планета Юпитер

Ом намо бхагаватэ Ваманадэвайя!

2-й вариант: Ом Грам Грим Грум Са Гураве намах

Эта мантра повторяется 19000 раз в течение 45 дней (4 круга мантры каждый день). Начало практики - транзит Юпитера через главные планеты гороскопа или транзит Луны через положение Юпитера в вашей таблице Раши.
Повторение мантры дает увеличение благосостояния, приносит удачу, процветание, развивает самообладание, уверенность в себе, способствует поднятию авторитета личности и духовному продвижению.

Планета Солнце

Ом намо бхагаватэ Рамачандрайя!

2-й вариант: Ом Храм Хрим Хрум Сах Сурйайе намах

Эта мантра повторяется 7000 раз в течение 30 дней 2 круга каждый день).Рекомендуется сочетать повторение мантры с поклонением Солнцу ("Сурья намаскар" - подробно). Начало практики - транзит Луны через положение Солнца в таблице раши или в воскресенье на восходе Солнца.
Повторение мантры дает приток жизненной энергии, укрепляет здоровье, способствует развитию творчества и силы личности, достижению высокого общественного положения, вырабатывает способность самостоятельно принимать решения, вызывает уважение со стороны других людей, увеличивает популярность, а также развивает лидерские и организаторские качества.

Планета Венера

Ом намо бхагаватэ Парашурамайя!

2-й вариант: Ом Драм Дрим Друм Са Шукрайе намах

Эта мантра повторяется 16000 раз в течение 24 дней (6 кругов мантры каждый день). Начало практики - транзит Луны через положение Венеры в таблице Раши или в пятницу.
Повторение мантры способствует развитию музыкальных и художественных наклонностей, а также вокальных данных, дает счастье в любви, увеличивает обаяние, привлекательность личности и притягивает материальные блага.

Планета Марс

Ом намо бхагаватэ Нарасимхадэвайя!

2-й вариант: Ом Крам Крим Крум Са Бхаумайе намах

Эта мантра повторяется 10000 раз в течение 20 дней (4 - 5 кругов каждый день). Начало практики - транзит Луны через положение Марса в таблице Раши или во вторник.
Повторение мантры укрепляет волю человека, дает смелость, решительность, выносливость, порождает импульс к рискованным поступкам, развивает лидерские и организаторские качества, увеличивает быстроту реакции, дает удачу в приобретении собственности.

Планеты Раху и Кету

Ом намо бхагаватэ Варахадэвайя!

Для Раху

Ом намо бхагаватэ Матсьядэвайа для Кету

2-й вариант: Раху - Ом Храм Хрим Хрум Са Рахаве намах

Кету - Ом Шрам Шрим Шрум Са Кетаве намах

Эта мантра повторяется 18000 раз в течение 40 дней (4 круга каждый день). Начало практики - транзит Луны через эти планеты в таблице Раши.
Повторение мантры способствует пережиганию негативной кармы, смягчает несчастья, устраняет сдерживающее влияние этих планет на дела того дома, в котором они находятся.

Планета Сатурн

Ом намо бхагаватэ Курмадэвайя!

2-й вариант: Ом Прам Прим Прум Са Шанайе намах

Эта мантра повторяется 24000 раз в течение 40 дней (5 -6 кругов мантры каждый день). Начало практики - транзит Луны через положение Сатурна в таблице Раши или в субботу.
Повторение мантры способствует улучшению концентрации, развивает верность, преданность, волю, терпение, предусмотрительность, организаторские и исполнительные качества, а также обеспечивает более мягкий выход негативной кармы (смягчает несчастья), дает покровительство пожилых и влиятельных людей.

Мантра приносящая удачу. Мантра Богини процветания
Методика достижения процветания великого мудреца Риши Васиштхи

Богиня Лакшми является супругой Господа Вишну, а также богиней богатства и процветания. Слово "Лакшми" обозначает "Цель". Эта цель в жизни достичь всеобщего процветания в духовном и материальном аспектах жизни.

Поклоняясь ей, мужчины становятся успешными, а женщины прекрасными и сияющими. В индийских деревнях рисуют её следы в сумерках на пороге своего дома, приглашая Шри Лакшми войти в дом и благословить семейство богатством, мудростью и здоровьем.

Богатство на востоке имеет более широкое значение, чем просто деньги. Это слава, знания, смелость, сила, победа, хорошие дети, зерна и другие продукты, счастье, блаженство, интеллект, красота, природа, возвышенное мышление, медитация, мораль, этика, хорошее здоровье и длинная жизнь.

Эта методика достижения процветания называется "Лакшми-Садхана". Ученик мудреца Васиштхи оставил для нас описание этой методики, при условии, что она будет соблюдаться точно так же, как её соблюдал великий учитель йогов Риши Васиштха. В пятницу вечером он совершал омовение, садился перед изображением Богини Лакшми (см. изображение слева внизу) на жёлтую подстилку лицом к востоку и произносил гаятри мантру:

Om Mahalakshmyaye Vidmahe Vishnupriyaye Dhi-Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat

(Ом Махалакшмае Видмахе Вишнуприяе Дхи Махи Танно Лакшми Прачодаят)

или Om Shrim Mahalakshmiyei Swaha (Ом Шрим Махалакшмие Сваха)

После этого он зажигал 4 лампады (свечи) символизирующие Богатство, Духовные силы, Удачу и Прибыль. Затем он брал в руки чётки и повторял на них 21 круг (1 круг = 108 повторениям мантры ) особую мантру процветания:

Om Hreem Kamal Vaasinyei Pratyaksham Hreem Phat (Ом Хрим Камал Васиней Пратьякшам Хрим Пхат)

Благодаря этой методике ученики мудреца Риши Васиштхи никогда не сталкивались с бедностью или печалью в течение всей своей жизни.

Ведическая мантра от жадности

ПАШЙАМИ ДХАНИНАМ КЛЕШАМ
ЛУБДХАНАМ АДЖИТАТМАНАМ
БХАЙАД АЛАБДХА-НИДРАНАМ
САРВАТО БХИВИШАНКИНАМ

"Я вижу, как богатые люди, не владеющие своими чувствами и охваченные жаждой наживы, страдают бессонницей, ибо при всем своем богатстве они боятся опасностей, которые подстерегают их со всех сторон."

Тантрическая мантра Богини Лакшми, устраняющая несчастья

Каждый может повторять эту мантру просто как молитвенную формулу без особых ограничений. Но для оккультного применения нужна дикша и передача, при которых гуру устно разъясняет ученику нюансы применения этой мантры и связанные с ней особые практики пурашчараны и ануштханы. Выполняющий эти садханы в подходящее время не только положит конец своим прежним житейским несчастьям, но к тому же станет процветающим и богатым.

Ом. Аим Хрим Шрим. Поклонение Шри! О Богиня, силу во мне воспламени, воспламени, всяческую удачу даруй, даруй! Мои несчастья уничтожь, уничтожь. Хум. Пхат. Сваха!

Священные звуковые вибрации - Мантры

Древние знали, что при помощи священных звуковых вибраций («мантра») можно управлять своим внутренним состоянием. На востоке такие звуковые магические формулы называются мантрами. В переводе с санскрита слово «мантра» означает: «манн» - ум, «тра» - освобождение. Мантры считаются «орудием духа».

На Руси священные звуковые вибрации называли зовами. Считалось, что зовы являются «молитвенными заклинаниями». С помощью этих молитвенных формул можно преобразовывать как собственный внутренний мир, так и внешнюю действительность.
С помощью священных молитвенных формул можно влиять на психику человека, изменяя ее состояние в том или ином направлении. Независимо от того читает ли человек сам эти словесные формулы или слушает, как их читает кто- то другой.
В индуисткой традиции каждая мантра имеет свой священно-религиозный смысл. Например- мантра «Ом» является звуковым аналогом, соответствующим Абсолюту. Считается что произносящий эту мантру воссоединяется с энергоинформационным полем прогрессивных людей прошлого, настоящего и будущего.
Нашим творческим коллективом было проанализировано около двух тысяч мантр, зовов и других священных звуков, которые используются представителями различных школ мира. Нами поставлен ряд экспериментов, которые помогли понять механизм действия священных звуковых вибраций на психику и энергетику человека.
Частота колебаний различных звуков резанирует с теми или иными органами человека, оказывая на них целебное воздействие. Наши лабораторные исследования показали:

Звуки "В", "Н", "Э" улучшают работу головного мозга.
Звуки "АЙ","ПА" снимают сердечную боль.
Звук "И" помогает от насморка.
Звук "У-у-у" снимает головную боль и нормализует кровоображение головы.
Звук "Ом-м нормализует кровеносное давление.

Звуки необходимо произносить нараспев и в одной тональности. Наилучших результытов можно достигнуть, если согласовать чтение звуковых вибраций со своими биоритмами. О том как сделать это Вы узнаете из нашей рассылки.

Существуют звуковые вибрации соответствующие по своему звучанию Абсолюту, к ним относятся: ОМ, АУМ, АОУМ.

1.Расслабьтесь, отключите генератор мыслей, закройте глаза. На выдохе произнесите нараспев “А-О-У-МММ”. Все звуки поются на одной ноте, без интервалов, одинаково громко. Звук “М” по продолжительности должен быть равен длительности всех гласных звуков. Сделайте вдох и на очередном выдохе вновь повторите мантру. Число пений “ОМ” в соответствии с индийской традицией должно быть кратно трем. Например : 6, 9, 12, 15, ...108. Полный АУМ составляет 108 повторов этой мантры. Для правильного счета рекомендуется использовать четки. В процессе пения представьте (с закрытыми глазами) Космос, звезды, сверкающие ярким светом, беспредельные просторы Вселенной. Почувствуйте , как ваше тело и сознание резонирует (сливается) с космическими ритмами. А ваше дыхание сливается с дыханием космоса. Продолжайте петь АУМ, пока не возникнет ощущение дискомфорта. Для того, чтобы не было резких переходов из состояния транса в реальный мир, перед открыванием глаз выждите 2-3 секунды, после чего медленно откройте глаза. Для тех, кто начинает упражняться в произнесении мантр, рекомендуется не перегружать себя, и ограничиться произнесением 3-6 мантр.
2.Спустя 7-10 дней после начала занятий начните учиться мысленному произнесению мантры. Прочтите мантру АУМ вслух и не открывая глаз, попробуйте сделать то же самое мысленно. При этом вы должны почувствовать такие же вибрации, что и при пении мантры голосом. Продолжайте заниматься не менее 1-2 недель. Критерий успешности практики – появление шелестящих звуков при мысленном пении мантры.
3.Научитесь произносить мантру АУМ не только на выдохе но так же и на вдохе. - Расслабьтесь, закройте глаза, отключите генератор мыслей.
- Совершая вдох, мысленно произнесите А-О-У-МММ, при этом представьте, что все самое лучшее, кристальное , чистое вы вбираете в себя с воздухом. Ощутите как ваши внутренние вибрации сливаются с вибрациями Космоса. Вдох(АУМ)-->Выдох(АУМ), Вдох(АУМ)-->Выдох(АУМ) и т.д.
Дыхание должно быть размеренным, ровным и глубоким. Совершив 6-12 циклов (вдох-выдох – это один цикл), отдохните 2-3 минуты, после чего откройте глаза. Эффект. Пение мантры АУМ способствует повышению интеллектуальных способностей. Во время чтения мантры человек подключается к эгрегору высокоразвитых в духовном и интеллектуальном смысле людей. Иногда практикующие получают нечто вроде эгрегорной защиты. После того, как вы достигнете успеха в чтении мантр, начинайте и завершайте любое занятие трехкратным чтением мантры АУМ.

Мантра СОХАМ (взор внутрь своего организма). “СО” – на вдохе, “ХАМ” – на выдохе. Длительность упражнения 1-3 минуты (Можно менять местами СО-ХАМ, ХАМ-СО, СО-ХАМ) . При чтении этой мантры представьте свою мысленную сферу в виде безмятежной, зеркальной поверхности большого озера. Рекомендуется дышать как можно медленнее , но без задержек. - Голосом на выдохе. - Мысленно. - Мысленно на выдохе и на вдохе.

Мантра ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ.
Одна из самых популярных и значимых в буддизме мантр. В переводе в санскрита она означает “О! Сокровище в лотосе!” Легенды приписывают эту мантру Бодхисаттве Авалокитешваре, он называл ее “сутью всякого счастья, процветания и знания, великим средством освобождения”. Считается, что слог “ОМ” закрывает врата рождения в мире богов, “МА” – в мире ревнивых богов, “НИ” – в человеческом мире, “ПАД” – в мире животных, “МЕ” – в мире голодных духов, “ХУМ” – в аду. Каждому из слогов соответствует цвет определенного мира: “ОМ” “МА” “НИ” “ПАД” “МЕ” “ХУМ” белый красный синий зеленый желтый дымчатый [в других списках приводятся другие цвета] белый синий желтый зеленый красный черный

Мантра ХАТ
При срывах на высоких уровнях психической деятельности , например , при ошибках в практике йоги рекомендуется применять мантру ХАТ. Данная мантра гармонизирует астральное тело. Сидя в позе Вадхрасана (руки закрыты – ладони лежат на коленях и обращены внутрь колена), предельно расслабиться, глаза открыты. Максимально сосредоточьтесь на графическом символе мантры ХАТ. В цветном изображении. Начать чтение мантры голосом. Произнесение “Х” - выдох (как в английском (h)) , плавно переходящее в долгое “А”, на одной ноте, с небольшим повышением на конце “А” переходит в твердое резкое “Т”, произносимое с резким выбросом воздуха. Общая длительность 4-5 секунд. Рекомендуется читать мантру ХАТ 3-6 раз перед сном. Можно это делать и в середине дня (по 1-2 раза в день) в случае неожиданных воздействий на психику. Не следует вначале практиковать эту мантру более 5-6 раз в день. Добейтесь того, чтобы такого же эффекта вы достигали и после мысленного прочтения мантры. *Не следует пользоваться мантрой без лишней надобности.

Мантра ХИАЛ.
Медитируют путем обычной визуализации знака (как в тратаках – ярко-голубой символ на синем фоне). Произносится мантра в любой позе (лежа на спине, сидя), но лучше сидя с открытыми глазами. Параллельно с концентрацией на знаке произносится “Х” - выдох и на одной ноте – “И”, чуть ниже – “А” и долгое “Л”; образуется как бы две ступени – “ХИ” и “АЛ”, равные по длительности звучания. Эффект : появляется чувство глубокого спокойствия, уверенности в себе, исчезает чувство одиночества. Астрал как бы просветляется в целом. Примечание : Лучше применять мантры ХАТ, ХИАЛ, СОЛЬ после каких-либо других упражнений, т.е. в конце занятия.

Пробуждение кундалини

Приняв медитирующую позу сидя, желательно со скрещенными ногами, закрыть глаза, расслабиться. Позвоночник обязательно должен быть прямым. Сконцентрироваться на области копчика . Почувствовать , что там находится спираль Кундалини, свернутая в 3,5 оборота и излучающая красный цвет. Дыхание спокойное и ритмичное. Не ослабляя силы концентрации на кундалини, начать чтение мантр ХАИИИ- ХАМММ- ХАННН. По действием мантры Кундалини начинает раскручиваться словно просыпающаяся змея. Она разгибается, поднимаясь вверх по позвоночнику. Когда спираль достигнет головы, то представьте, что здесь сосредоточена огромная энергия, которой вы можете в совершенстве управлять. Спираль начинает сворачиваться и опускаться. Она сворачивается, как змея, в 3,5 оборота в области копчика. По окончании упражнения прочитать несколько раз мантру АУМ , не спеша открыть глаза. Медитация с помощью священых звуковых вибраций дает человеку совершенный контроль над состоянием психики и ума, способность к концентрации и использованию поистине огромных энергий, могущество над своим организмом и его энергетическими запасами. Упражнение имеет большую значимость для выработки способностей приобретения психических супернормальных сил.
*Примечание : Данное упражнение может вызвать обострение психики и другие негативные эффекты. Ошибок можно избежать, если соблюдать все правила вхождения в медитацию и при окончании упражнений. Любая активная трудовая деятельность (как и еда, секс) противопоказаны сразу после окончания занятий. Пробудьте в спокойном состоянии не менее 0.5-1 часа в уединенном месте. Любые стрессовые ситуации до и сразу после выполнения упражнения категорически противопоказаны. Когда Кундалини дойдет до головы, очень важно не допускать ее самопроизвольного выхода за пределы организма. Можно представить, что конец раскрученной спирали Кундалини, поднявшийся в область головы, подобен шару, вниз от которого отходит длинный “хвост”.

Мировые йоговские системы

Крама - йога - Основная работа над этикой поведения, постижением принципов Ямы и Ниямы
Карма-йога - Основная работа над выработкой способности к бескорыстному труду на благо общества; совершенствованием трудовых навыков
Крийя-йога - Основная работа над религиозным действием
Мантра-йога - Основная работа проводится над управлением звуковыми вибрациями заклинаний и молитвенных формул
Янтра-йога - Основная работа проводится с цветными изображениями: янтрами
Гхатастха-йога - Основная работа заключается в телесной тренировке
Хатха-йога - Основная работа заключается в совершенствовании физического тела путем выполнения асан и пранайам; приведением в состояние равновесия внутренних полярных токов методами физических упражнений
Санньяса-йога - Основная работа над выработкой способности к отречению от мира; преодолением мирских соблазнов
Лайя-йога - Основная работа над волевыми способностями; выработкой чувства "растворения" индивидуальной души
Дхьяна-йога - Основная работа заключается в совершенствовании медитативной практики
Кунта-йога - Основная работа над специальными знаками
Нада-йога - Основная работа проводится над внутренними каналами — меридианами энергии
Свара-йога - Основная работа проводится над тонкими проявлениями звуковых вибраций и управлением внутренними энергетическими каналами — Идой и Пингалой
Удварета-йога - Основная работа проводится над силами сексуальной энергии путем разных способов перевода ее в духовную энергию
Кундалини-йога - Основная работа проводится над пробуждением внутренних неосознанных сил
Джнани-йога - Основная работа заключается в постижении природы истинного "Я"
Раджа-йога - Основная работа проводится над интеллектуальным состоянием
Адхьятма-йога - Основная работа заключается в постижении проявлений высшего "Я" в себе и в людях
Бхакти-йога - Основная работа заключается в постижении любви к Богу
Шакти-йога - Основная работа проводится над энергетическим состоянием организма
Агни-йога - Основная работа проводится над управлением психической энергией
Самадхи-йога - Основная работа проводится над глубиной погружения в самадхи; силой и качеством экстаза
Абхасья-йога - Основная работа проводится над высшей духовной практикой; трансом
Аштанга-йога - Основная работа проводится над последовательным прохождением восьмеричного пути йоги и совершенствованием каждого этапа
Брахма-йога - Основная работа проводится над сосредоточием на Брахмане
Буддхи-йога - Основная работа проводится над совершенствованием духовного разума — развитием Божественного сознания

Как правильно произносить мантру АУМ

ПЕРВОЕ УПРАЖНЕНИЕ

ОБОСНОВАНИЕ: Мантры - молитвенные формулы, или заклинания, произнесение которых человеком, вызывая определенные вибрации, приводит к изменению его психики в том или ином желаемом направлении. Модификация умственно-психического состояния человека посредством мантр может привести при этом к возбуждению, к успокоению, к возникновению молитвенного настроя и т. д. Напомним, что беспрерывное повторение мантры называется Джапа. При этом непрерывность в Джапе означает не столько скороговорку, сколько отсутствие у произносящего каких-либо иных звуков или мыслей, которые не соответствуют данной мантре или желаемому эффекту. Первая из приводимых здесь мантр - "ОМ" - является звуковым аналогом, соответствующим Абсолюту. В староиндийской транскрипции она читается как "АУМ" или "АОУМ".

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ: Мантра-медитация осуществляется на разных уровнях по степени сложности упражнений и всегда в несколько этапов.

Первое упражнение, которое может рассматриваться также как исходный этап более длительной и сложной медитативной процедуры, представляет собой медитация над мантрой "ОМ". Оно сводится к следующим фазам упражнения.

1. Принять медитативную позу и расслабиться. Подготовить себя к медитации, отключив свое сознание от внешних проблем. На этот этап должно уходить не более 1-2 минут, и если вы будете не вполне удовлетворены, все равно приступайте к следующему этапу, т. к. он поможет вам достигнуть отключения от внешних стрессов.

2. Закрыв глаза, произносите нараспев "А-0-У-МММ". Все звуки должны петься на одной ноте, без интервалов, одинаково громко, причем звук "М" по длительности должен быть равен длительности всех гласных звуков. Сделав полный цикл глубокого дыхания йогов (т. е. вдохнув и выдохнув) или сразу после очередного вдоха, второй раз на выдохе поется "АОУМ". Всего число пений "ОМ", в соответствии с индийской традицией, должно быть кратно 3. Это, например: 6, 9, 12, 15,..., 108. Так называемый "полный АУМ" составляет 108 повторов пения этой мантры. Для правильного счета хорошо использовать четки.

В процессе пения представьте (глаза по-прежнему закрыты) в своем воображении Космос, звезды, сверкающие ярким светом, беспредельные просторы Вселенной. Почувствуйте, что при пении АУМ ваше тело, мозг, ум начинают резонировать в унисон с космическими ритмами; ваше дыхание при этом начинает сливаться с космическим дыханием. В самом деле, тот факт, что в данный момент времени вы произносите мантру, есть не что иное, как частный процесс космических превращений энергии. Это объективный факт, и он так или иначе связан с Космосом.

Продолжайте петь АУМ, пока не начнут возникать какие-либо эффекты дискомфорта. Но перед открыванием глаз выждите 1-2 секунды для того, чтобы не было резких переходов для ваших органов чувств. Для начала занятий вполне достаточно повторить пение мантры 3 или 6 раз. Не следует себя перетруждать.

3. Эта фаза занятий должна практиковаться не раньше, чем через неделю после начала практики данного упражнения. После чтения АУМ и не открывая глаз попробуйте пропеть эту мантру точно так же, но мысленно. Очень важно, чтобы язык, губы, мягкое небо оставались при этом неподвижными. При мысленном произнесении АУМ вы должны почувствовать такие же вибрации, что и при пении мантры голосом Продолжайте заниматься не менее 1-2 недель. Критерий успешности практики - появление шелестящих звонов при голосовом или мысленном пении мантры (грубая аналогия-звон при попытке что-то сказать сквозь расческу, на которой натянута бумага).

Важно отметить, что АУМ (ОМ) следует научиться произносить не только на выдохе, но и на вдохе, что значительно сложнее. Высокое пение ОМ на вдохе сопровождается сосредоточением на Высшем и ощущением, что все самое лучшее и хорошее входит в вас, когда вы совмещаете вдох и выдох. В качестве промежуточного этапа можно рассматривать мысленное пение ОМ про себя, когда вы сосредотачиваетесь на вибрациях, которые возникают в вас при мысленном произнесении этой мантры.

Освоив эту практику, переходите к такой разновидности мантра-медитации, которая составляет собственно Джапу. Она состоит в следующем:

1. Приняв медитативную позу, расслабьтесь и закройте глаза. Представьте себе Космос с сияющими звездами на черном фоне.

2. Совершая вдох, мысленно произносите "А-0-У-МММ", при этом представляя себе, что все лучшее, ясное, чистое, кристальное вы вбираете в себя с каждым вдохом. Совершая выдох, почувствуйте, что вместе с произнесением "А-0-У-МММ" ваши ритмы сливаются с ритмами Космоса, ваши вибрации, создаваемые мантрой, согласуются с вибрациями Вселенной. Итак, вдох (АУМ) -" выдох (АУМ), вдох (АУМ) -" выдох (АУМ) и т. д. Дыхание должно быть размеренным, ровным, глубоким. Совершив 6-12 циклов (вдох-выдох составляют один цикл), прекращайте мысленное произнесение Джапы. Через 1 -2 секунды откройте глаза.

Другая Джапа выполняется с мантрой СОХАМ. Техника упражнения остается при этом той же самой, но все внимание устремляется у занимающегося внутрь, на себя. Мантра СОХАМ, по воззрениям йоги, есть не что иное, как отражение в звуке подсознательного процесса дыхания. Согласно йоге, производя вдох или выдох, ваше подсознание вибрирует соответственно как СО или ХАМ. Итак, вы произносите мысленно "СО" на вдохе и "ХАМ" на выдохе, "СО" на вдохе и "ХАМ" на выдохе и т. д. Длительность упражнения примерно составляет 1-3 минуты. Р

азновидность этого упражнения, согласно Йогашакти Сарасвати, состоит в инверсии частей "СО" и "ХАМ". То есть СОХАМ через какое-то время меняется на ХАМСО. Например, СОХАМ, ХАМ-СО, CQXAM, ХАМСО и т. д. Полезно при этой мантре представить себе зрительно успокоение ума, уподобление его гладкой, безмятежной, зеркальной поверхности большого озера. Не существует ничего внешнего, вы - весь мир, в вас - вся Вселенная в период Джапы с мантрой СОХАМ. Дыхание при этом не должно быть быстрым. Наоборот, рекомендуется замедлить его как только можете. В то же время не должно быть и задержек дыхания (Кумбхаки). Плавный вдох и плавный размеренный выдох. Не допускайте возникновения какого-либо напряжения в спине, верхней части туловища, в легких и других частях тела.

ЭФФЕКТ: Мантра-медитация и особенно Джапа обладают множественным полезным действием. Это воздействие сводится к следующим основным аспектам:

1. Концентрация на звуках приводит к повышению осознаваемости занимающимся различных речевых оборотов, слов и частей слов. Это сопровождается расширением спектра эмоциональных реакций, которые связаны со звуком, что можно рассматривать как своеобразное обогащение сознания.

2. Занимающийся приобретает элементарные навыки быстрого и эффективного снятия стрессов, например - будучи вынужденным присутствовать на утомительно скучном собрании. Полезно чтение мантр после какой-либо работы, когда наступает чувство усталости. Тем самым приобретается контроль над психикой.

3. Пение мантры АУМ способствует повышению интеллектуальных способностей занимающегося, т. к. звуки А-У-М создают благоприятные вибрации в голове, которые как бы массируют тканевые структуры.

4. Непрерывная концентрация на звукосочетаниях, не связанных с бытовой повседневной деятельностью, снижает степень воздействия следов прошлой психической деятельности. Это также способствует умственной и эмоциональной релаксации занимающегося.

5. Создавая устойчивые психические процессы, закаливается воля занимающегося, усиливается умственная деятельность; все реакции практикующего на внешние воздействия становятся более адекватными ситуации, а психика приобретает необходимую ей стабильность.

6. Свами Вивекананда в комментариях к "Йога-сутре" указывает, что во время чтения мантры "ОМ" человек мысленно находится в компании высокоразвитых в духовном и интеллектуальном смысле людей. Очевидно, здесь вступает в силу действие эгрегорных соотношений, и в некоторых ситуациях образуется нечто вроде эгрегорной защиты для практикующего.

Примечания:

1. Мантра "Ом" традиционно считается элементом религиозной практики ("Бог есть Ом"). Однако практика с ней полезна и для атеиста, причем последний тоже приобретает положительный эффект. То есть практиковать это упражнение могут верующие и атеисты, молодые (даже дети) и старые, независимо от пола, нации, профессии и т. д.; во всех случаях прогресс имеет объективный характер. Для верующего же эффект будет максимальным ввиду воспитания у него своего рода чувств благоговения и большей готовности сознания для постижения высших духовных истин.

2. Возможна и полезна также аналогичная в своих общих чертах работа и с другими мантрами, например Маха-мантрой кришнаитов (вайшнавов): Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В этой мантре Кришна и Рама - имена Бога, а слово "Харе" - есть обращение к внутренней энергии Бога. Заучивание мантр на санскрите кроме описанных эффектов служит прекрасным средством для развития памяти.

3. Через неделю после начала практики мантра-медитации начинайте также вдумываться в смысл каждого звука мантры. Ответьте при этом себе на вопросы, например, почему мантра "Ом" имеет именно такие звуки, а не другие? Что обозначает каждый звук? Затем попробуйте идентифицировать эффект от каждого произносимого звука по отдельности, дифференцируйте свои ощущения, это также разовьет ваши способности.

4. Даже после того, как вы достигнете успеха в чтении мантр, не следует полностью забрасывать это упражнение. Медитацией над мантрами обычно заканчивают более сложные и длительные упражнения в практике медитации. Например, заканчивайте каждое занятие по медитации троекратным чтением мантры АУМ.

5. Успех в занятиях и степень произведенного от них положительного эффекта прямо пропорциональны длительности каждого отдельного занятия. Однако, не следует торопиться. Все приходит со временем.

6. На более поздних стадиях медитативной практики (но не в начале освоения!) мантра-медитацию можно делать в транспорте, во время прогулки по парку, на каком-нибудь собрании и в других местах, когда есть реальная угроза просто бессмысленно потерять время. Такого рода упражнения в промежутках позволяют в значительной мере сохранять достигнутый уровень духовного развития.

ВТОРОЕ УПРАЖНЕНИЕ


ОБОСНОВАНИЕ: Второе упражнение, выделенное нами с некоторой условностью, представляет несколько отличающуюся по деталям техники исполнения работу с мантрой ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ. Это - одна из самых популярных и значимых в буддизме мантр, практикуемая не только в Индии и других странах юго-восточной Азии, но и на территории СССР (например, в Бурятии). В переводе с санскрита она означает "О! Сокровище в лотосе!". Легенды приписывают эту шестисложную мантру бодхисаттве Авалокитешваре, называя ее "сутью всякого счастья, процветания и знания, великим средством освобождения". Считается, что слог "ОМ" закрывает врата рождения в мире богов, "МА" - в мире ревнивых богов, "НИ" - в человеческом мире, "ПАД" - в мире животных, "ME" - в мире голодных духов, "ХУМ" - в аду. Каждому из слогов соответствует цвет определенного мира или соответственно белый, красный, синий, зеленый, желтый и дымчатый. В других списках приводятся и другие цвета, связанные последовательно с шестью слогами мантры, например белый, синий, желтый, зеленый, красный, черный. Эта вторая последовательность цветов представляется более правильной, поскольку она в большей степени близка к цветовым качествам соответствующих шести чакр.

МЕТОДИКА:

1. Приняв соответствующую позу, расслабиться и закрыть глаза. Установив соответствующее медитации спокойное дыхание, с закрытыми глазами медленно, не торопясь, прочитать 3 раза мантру Ом (голосом или мысленно - в зависимости от условий).

2. Не давая мыслям скакать из стороны в сторону, медленно, нараспев прочитать голосом или мысленно шестисложную мантру ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ, четко по слогам, но без существенных задержек между слогами, на одной ноте. Одновременно с медленным прочтением каждого слога перед закрытыми глазами представлять себе, как цвет экрана или круга меняет свои цвета соответственно слогам: белый, синий, желтый, зеленый, красный, черный.

3. Отдохнув в той же позе 2-3 секунды, повторить упражнение еще 2 раза по той же методике.

4. Сделав небольшой перерыв в 3-5 секунд, три раза прочесть АУМ и, не торопясь, открыть глаза. Мантра-медитация окончена.

ЭФФЕКТ: Эта мантра успокаивает и способствует очищению астрального тела. Для усиления ее действия полезно также создать мысленно вокруг себя тонкую оболочку-кокон из хороших эмоций, доброжелательности к людям, душевной чистоты и моральной незагрязненности. В остальном же такая мантра-медитация обладает всеми другими положительными эффектами этой группы медитативных упражнений, описанными выше.

Примечания:

1. Попытайтесь после упражнения, но не во время его исполнения, проанализировать, что вы чувствовали и почему. Любое из приводимых упражнений имеет свой внутренний эзотерический смысл, который также может быть постигнут медитативным путем.

2. Период, предшествующий исполнению мантры и вскоре после нее, должен быть свободен от разного рода резких эмоциональных всплесков и стрессов.

Медитация и Мантра

Слово "медитация" происходит от латинского "meditor", что означает "размышляю, обдумываю". Впрочем, латинское "mcditatio" имеет аналоги и в других языках: русское "думание" или "умное делание", санскритское "дхьяна".

Медитация - это состояние измененного сознания, которое вызывается целенаправленно.

Медитация - это способ соединения своей духовной энергии с энергией Космоса. В лечебном смысле замена энергетики (пробудить свою энергию), разбудить энергию кундалини.

Сейчас в научно-популярной литературе довольно прочно закрепился западный эквивалент — "транс". Кроме того, в качестве синонима медитации можно понимать и такое близкое понятие, известное даже по средневековые философским трактатам, как "созерцание" или "самосозерцание", или как "мысленное созерцание" какого-либо объекта.

Во всех случаях под медитацией подразумевается длительное размышление о каком-то предмете, явлении или процессе, происходящее в состоянии углубленной сосредоточенности психики и ума, при котором все остальные, посторонние объекты не проявляются в сознании медитирующего.

Попробуйте длительное время думать о каком-либо предмете, и вы скоро обнаружите, что мысли рассеиваются и перескакивают на другие предметы или явления. Вместе с переключением сознания на другие объекты многие свойства первого предмета так и остаются нераскрытыми, и для возвращения к их анализу человек должен прилагать определенные умственные усилия. Понятно, было бы хорошо, с одной стороны, не испытывая напряжения, размышлять так, чтобы ни одно из интересующих свойств объекта не осталось бы нераскрытым, а с другой стороны — получить максимум информации за самое короткое время. Все это требует качественного повышения уровня мышления, перехода на более высокие уровни познания, что и достигается благодаря медитации.

Между обычным умственным напряжением и состоянием медитации нет непреодолимой пропасти, все отличие между ними, очевидно, заключается лишь в качестве сосредоточенности. Медитация — собранность внимания необычного рода и силы, когда человек как бы целиком сливается с предметом размышления. Это состояние — по большей части бессознательно — испытывали пишущий стихи и музыку, художник, артист. В процессе медитации человек как бы пробивается к сокровенно-глубинному пласту своего существа, к своему так называемому высшему "Я". Начинают активно работать планы подсознания, вступают в действие механизмы интуиции, и вопросы получают молниеносно-мгновенное и четкое решение. Мы привыкли называть это озарением, экстазом.

Состояние медитации — это, прежде всего состояние углубленной сосредоточенности психики и ума, которое вызывается и происходит в определенной последовательности психофизиологических актов, складывающихся в единый, целостный и непрерывный процесс.

В таком широком понимании медитация с древнейших времен рассматривалась на Востоке как средство самовыражения человека, позволяющее вместе с тем реализовать скрытые возможности человеческого "Я". Так, озарение и экстаз — не единственные следствия медитации. Другие "плоды" медитации, например — изменение стереотипов поведения человека или исцеление.

В более узком контексте под медитацией понимаются также специальные упражнения, предназначенные для расширения умственно психических способностей человека, их развитие в том или ином направлении.

Базовые энергетические упражнения

Подготовительная часть — Сядьте прямо, не опираясь на спинку стула, ноги поставьте под прямым углом к полу. Скрещенные руки (левая сверху, у левшей правая) лежат свободно. Глаза открыты, взгляд мягкий, расфокусированный.

Первая фаза — Все внимание в копчик. В копчике возникает "огненная точка". Медленным, плавным, непрерывным движением "огненная точка" поднимается вверх по позвоночнику, оставляя за собой "огненный стебель", достигает центра головы и раскрывается в "огненную чащу".

Сверху начинает поступать огненная энергия, через "чащу" и "стебель" опускается вниз и собирается в огненный шар в первом центре, (шар формируется вокруг стебля, величиной с яблоко). Фиксируем.

Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар во втором центре. Фиксируем.

Огненная энергия поступает сверху и собирается в огненный шар в третьем центре. Фиксируем. (Первая фаза заканчивается).

Вторая фаза — Из огненного шара первого центра тянутся «огненные корни» в обе нот до подошв. Снизу, через «корни», начинает поступать огненная энергия и скапливаться в огненном шаре первого центра. Идут два потока огненной энергии: сверху, через "чащу",— в огненный шар третьего центра, и снизу, через «корни» — в огненный шар первого центра.

Из огненного шара второго центра через руки вырастают "огненные листья", когда "листья" достигают кончиков пальцев, руки раскрываются ладонями вверх. Через пальцы и ладони огненная энергия начинает по­ступать по "листьям" в огненный шар второго центра. Идут три потока огненной энергии: сверху, через "чащу",— в огненный шар третьего центра, снизу, через "корни",— в огненный шар первого центра и по рукам через «листья» — в огненный шар второго центра.

Третья фаза — Начинаем огненную пульсацию. На вдохе втягиваем огненную энергию через "чащу", "корни" и "листья", на выдохе энергия выжигает в теле все лишнее, больное, ненужное, (Пульсация проходит в ритме спокойного дыхания, но с ним не связана, оно только задает ритм, несколько пульсаций произведите, задержав дыхание). Количество пульсаций—24—36.

Четвертая фаза — Останавливаем пульсацию. Втягиваем "огненные корни" в огненный шар первого центра, туда же втягиваем часть "огненного стебля" от копчика до первого центра. Втягиваем "огненные листья" в огненный шар второго центра (руки закрываем, правая сверху, для левшей левая), туда же втягиваем часть "огненного стебля" между первым и вторым центром. Закрываем "чащу", втягиваем ее в огненный шар третьего центра, туда же втягиваем часть "огненного стебля" между вторым и третьим центром. Огненный шар первого центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью к пространству, отдаем. Огненный шар второго центра импульсом, прямо перед собой, с благодарностью пространству отдаем. Огненный шар третьего центра импульсом, вертикально вверх, с благодарностью пространству отдаем пространству.

Базовое упражнение выполняется первый раз в течение тридцати дней, а далее по необходимости.

Основа любой системы — код, который предлагается для расшифровки ощущений. Главная задача — освоение этого кода или языка. Здесь язык: четыре уровня и четыре ритма.

Упражнения для концентрации и медитации

ОБОСНОВАНИЕ: Начальные этапы сосредоточения и медитации всегда имеют в своей исходной основе контроль дыхания. Об этом не один раз уже говорилось выше. Однако важно не только научиться контролировать дыхание, но и закрепить такого рода успех. Во-вторых, длительное размышление о дыхании имеет и свою особую ценность в самых разных аспектах. Дыхание - одно из отличительных свойств самой жизни как явления природы, и познание его значения и сущности применительно к своему организму является одним из самых простых, но в то же время очень важным актом самопознания для любого человека. Существует и оккультное значение постижения тайн дыхания - там, где кончается физиологическое дыхание, плоскость действия человеческой души приобретает иной характер, и человек выходит в тот мир, который иногда называют инобытием. Поэтому умение контролировать дыхание на разных уровнях сознания чрезвычайно важно для всего прогресса совершенствования тела и души. Об этом традиционно свидетельствуют древние тексты Индии и Китая, да и вообще - йога без контроля дыхания просто немыслима.

В предыдущем упражнении в мантра-медитации мы уже сделали первый шаг в постановке дыхания под контроль воли, и помощь здесь оказала мантра СОХАМ. Теперь мы предлагаем еще два простых упражнения, которые призваны закрепить успех.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ: Условия выполнения упражнений одинаковы и сводятся к тому началу, что можно считать стандартным: сесть в медитативную позу или просто лечь на коврик; предельно расслабиться, проверив эффективность расслабления от кончиков пальцев ног до туловища, рук и шеи, закрыть глаза; прочитать мантру АУМ 3 или 6 раз (про себя или голосом).

ПЕРВОЕ УПРАЖНЕНИЕ

Сосредоточить все мысли на контроле дыхания, подготовиться к счету. Вдох и выдох выровнять так, чтобы они были примерно равны по продолжительности. На счет 1,2,3,4 - вдох, выдох - на счет 5,6, 7, 8; снова вдох на счет 9, 10, 11, 12 и выдох на счет 13,14, 15, 16. Так следует продолжать до 248. На счет 249 - открыть глаза и так продолжать упражнение дальше до счета 500.

ВТОРОЕ УПРАЖНЕНИЕ

Сущность упражнения здесь такая же, однако вместо счета занимающийся использует мантру. Мантра произносится мысленно 4 раза при вдохе и так же мысленно 4 раза - на выдохе. Затем снова при вдохе мысленно 4 раза произносится та же мантра, и 4 раза она повторяется на выдохе. Начинать следует с 3-5 минут, а прекратить упражнение лучше всего по какому-либо сигналу (например, будильника). Понятно, что произнесение даже в быстром темпе 4 раза мантры занимает время, большее чем 4 секунды, так что лучше всего в качестве исходной мантры использовать АУМ. Затем, если вы сочтете необходимым заменить мантру, можно использовать сочетание АУМ-ШАНТИ (в переводе с санскрита "Шанти" означает "мир, покой"). Затем можно использовать ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ или любую другую формулу, которая вам нравится больше всего. По мере увеличения длительности мантры упражнение приобретает все большее значение в плане Хатха-йоги, как Кумбхака (т. е. задержка дыхания), т. е. оно начинает в себе совмещать одновременно преимущества Хатха-йоги и Дхьяна-йоги.

ЭФФЕКТ: Эффект как первого, так и второго упражнения значителен, несмотря на кажущуюся их примитивность. Сознание получает мощный толчок, направленный к интравертному состоянию, в результате чего все внешние заботы и суета уносятся прочь просто и эффективно. В итоге создаются прекрасные возможности перейти к более сложным упражнениям, а также - получить пусть кратковременный, но реальный умственный отдых. Длительная мантра в случае практики второго варианта упражнения даст возможности оздоровить и укрепить легкие благодаря эффекту Кумбхаки, широко известному из опыта Хатха-йоги.

МЕДИТАЦИЯ НАД ЗВУКАМИ

ОБОСНОВАНИЕ: Согласно онтологическим концепциям йоги и санкхьи, все объекты мироздания при своем движении и взаимодействии с другими телами создают определенные вибрации. Движущиеся материальные объекты, астральные флюиды, волновые потоки - все имеет следствием своего существования вибрации, в той или иной мере воздействующие на человека. Эти воздействия улавливаются им или, наоборот, в большинстве случаев остаются неосознанными. То же относится к отдельным органам и группам органов: они также производят вибрации, о чем уже писалось в теоретическом разделе. Все это имеет важные практические следствия для того, чтобы активно и сознательно управлять взаимосвязями в организме, посредством вибраций в тонком теле воздействовать на состояние органов и даже клеток в грубом физическом теле. Отсюда генерируемые человеком мыслеволны, различные образы могут оказать созидающее и изменяющее воздействие на различные физиологические процессы, системы и их компоненты. Поскольку материя сама по себе инертна, наибольшую силу имеют вибрации тонкоматериальных объектов.

Для того чтобы целенаправленно работать над своей психикой и умом, надо прежде всего научиться их успокаивать, определять состояние, идентифицировать происходящие в них процессы. Одно из самых простых и в то же время эффективных средств для этого - медитация над звуками. Она осуществляется на разных уровнях, начиная от стадии Пратьяхары и кончая весьма сложным контролем над состоянием внутренних звуков, от интегральной Анахата-нады до каждого отдельного тонкоматериального флюида. Анахата-нада представляет собой так называемый "мистический звук" и может быть уподоблена центральной "артерии". Сложность ее описания во многом определяется тем, что она не имеет аналогов в грубоматериальном теле. Способность слышать Анахата-наду традиционно считается признаком духовной продвинутости. Однако такая способность приходит не сразу, и нет оснований считать, что у вас она проявится в первые же недели практики.

В целом путь медитации над звуками может быть разбит на ряд усложняющихся с каждой новой ступенью этапов, и здесь мы опишем лишь самые простые.

МЕТОДИКА: Первый этап медитации над внутренними звуками состоит в процессе постепенного, но становящегося все более явным, абстрагирования. Оно исходно состоит в практике "отключения чувств", т. е. представляет собой не что иное как эффективное упражнение в Пратьяхаре. Этот первый этап достигается следующим образом:

1. Сесть в медитативную позу со скрещенными ногами или просто на стуле на западный манер. Не делать никаких умственных усилий; пусть все ваши эмоции, все реакции на окружающие стрессы, проблемы и все остальное отойдут сами по себе, мысленные вихри утихомирятся, и в сознании постепенно появятся признаки умственного "штиля". Когда психика и ум начнут успокаиваться, попробуйте предельно расслабиться. Хотя для данного упражнения не требуется сохранять позвоночник строго прямым, выдерживая его на одной прямой линии с шеей и головой, принять такую позицию полезно для выработки привычки к правильному сидению во время занятий медитацией. Еще раз расслабьтесь. Представьте, что, закрывая глаза, вы отгоняете прочь все внешние проблемы, пусть даже очень важные для вас. Представьте, что на время упражнения стрессы для вас не существуют.

2. В течение некоторого времени наблюдайте, как ваша психика "поглощает" в себя все звуки. Представьте, что самое ценное для вас сейчас - это звуки, и ничего больше! Ум растворяется в звуке внешнем по отношению к вам. Теперь из множества звуков выберите себе один, какой - на ваш вкус, который больше нравится. Остальные звуки становятся для вас просто неинтересными, они постепенно исчезают. Ваше сознание не обращает никакого внимания на звуки, которые не соответствуют вами выбранному. Это - просто шумы и помехи, которые вам неинтересны. Вас начинает отделять как бы легкая завеса, скрывающая от вас посторонние шумы. Существует один вами избранный звук и ничего более.

3. Существуете только вы и избранный вами звук. Но вы поняли, откуда он происходит, и вам он уже не нужен. Ваше сознание постепенно уходит от этого звука, прозрачная завеса постепенно отражает его, ивы уже не слышите ничего. Однако параллельно с этим процессом начинают появляться какие-то ранее вам не известные шумы. Эти шумы превращаются в неясные звуки, и теперь вы созерцаете только их. На первых порах вы вообще ничего не услышите, но даже если вы сможете достичь эффекта полной тишины и покоя, это уже само по себе будет свидетельствовать об успехе.

Для того чтобы услышать внутренние звуки, упражнение можно продолжить следующим образом. Закрыть уши или ватными тампонами, или пальцами. Чтобы локти во втором варианте не уставали, их можно положить на журнальный столик или какую-нибудь подставку на ваше усмотрение. Сосредоточиться на внутренних звуках, пытаясь их лучше услышать. Постепенно вы начнете слышать какой-то неясный тонкий звон. Он будет прослушиваться на фоне более грубых и громких шумов, вызванных движением крови по сосудам, биением сердца и т. д. Этот тонкий звенящий звук и есть так называемый "внутренний звук". В зависимости от степени концентрации он будет то исчезать, то появляться снова. Старайтесь не упускать его из внимания. Когда вы сможете слышать его непрерывно в течение 5-10 секунд, можно переходить к следующим, более сложным упражнениям.

ЭФФЕКТ: Медитация над звуками имеет несколько полезных эффектов. Они могут быть сведены к следующим аспектам:

1. Первоначальная концентрация практикующего на спектре слышимых звуков приводит к улучшению остроты слуха. Расширяется диапазон слышимых звуков, обогащается воспринимаемая человеком слуховая гамма.

2. Отключение сознания от внешних слуховых раздражителей служит эффективным средством для того, чтобы научиться управлять вашим сознанием, отбрасывать ненужные потоки информации, что особенно актуально в наше время шумового загрязнения среды. В итоге практикующий обретает эффективное антистрессовое средство, его психика при систематических упражнениях стабилизируется.

3. Слушание внутренних звуков является элементарным средством для самопознания, своего рода исходной ступенью, входом во внутренний мир, в безграничные просторы своего организма. Это упражнение, следовательно, абсолютно незаменимо для крайних экстравертов, которые не раз попадают в сложные ситуации из-за излишней экстравертивности своей психики. Для человека, подверженного сильным страстям, остро реагирующего на внешние воздействия, для впечатлительных людей такое упражнение крайне благоприятно.

Примечания:

1. Не следует злоупотреблять слушанием Анахата-нады. Далеко не всем подходит этот путь, некоторые люди могут не испытывать к такому роду упражнений душевной склонности, и в этом нет ничего страшного. Продвинутые йоги используют слушание Анахата-нады также как контроль степени очищенности астральных каналов от разного рода нечистот: когда астральные каналы очищены, звук очень громкий, тонкий и легко улавливается практикующим. Длительная работа с Анахата-надой требует довольно сложных приемов и специальных процедур, которые здесь нами не описываются.

2. Со временем пытайтесь проделать то же упражнение, не закрывая глаз и (или) ушей. Не следует при этом опасаться возможного появления чувства "белого безмолвия": оно временно. Чтобы себя максимально успокоить, можно завести на определенное время будильник для выхода из такого возникшего состояния.

3. Слушанию внутреннего звука (Анахата-нады) важное значение придает и Свами Шивананда. Эту практику он рассматривает как одну из важнейших в Лайя-йоге и указывает следующие 10 видов слышимых звуков:

1)"Чини-чини-чини...", 2)"Чини-охини-чини-охини ...", 3) звук колокольчиков, 4) шум раковины, 5) лютня, 6) цимбала, 7) флейта, барабан, 9) двойной барабан, 10) звук грома. Какой-нибудь из указанных звуков может услышать даже новичок.

4. Высокий тонкий звон в ушах можно также услышать во время практики асан Хатха-йоги, например в позе плуга (Халасане), если на короткое время сосредоточиться на звуках внутри головы.

Пробуждение Кундалини. Открытие чакр

ОБОСНОВАНИЕ: Активизация сил Кундалини означает, по сути, перевод части резервной, скрытой, потенциальной энергии организма, сосредоточенной в Муладхаре, в динамическую форму, которая помогает человеку осуществлять функции, требующие значительных энергетических затрат. Это, например, духовное подвижничество, экстремальные ситуации и т. д. Поставить такие процессы под контроль - одна из важнейших задач в йоге по целому ряду причин. Так, одно из таких оснований - увеличение мощности Кундалини, поскольку она не является некой константой, и содержащийся в ней запас энергии поддается увеличению с помощью специальной практики. Поставить процессы активизации под контроль - означает еще и контроль над тем, что мы называем озарением, просветлением или другими терминами. Любые значимые по силе проявления Самадхи всегда связаны с активизацией чакр и пусть слабым, но все-таки пробуждением Кундалини. Все эти задачи решаются в Кундалини-йоге, методы которой, включая ряд упражнений Хатха-йоги.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

1. Приняв медитативную позу сидя, желательно со скрещенными ногами, закрыть глаза и расслабиться. Позвоночник обязательно должен быть прямым!

2. Сконцентрироваться на Муладхаре-чакре. Почувствовать или представить себе спираль Кундалини, свернутую в 3,5 оборота и излучающую красный цвет. Дыхание спокойное, ритмичное.

3. Не ослабляя силы концентрации на Кундалини в Муладхаре-чакре, начать джапу (безостановочное чтение мантры) с мантрой ХАМ.

4. Под действием мантры, как просыпающаяся змея, Кундалини начинает раскручиваться, и, разгибаясь, она поднимается вверх по позвоночнику.

5. Кундалини проходит последовательно через все основные чакры в Сушумне: Свадистхана... Манипура... Анахата... Вишудха... Трикута... и достигает, наконец, Сахасрары.

6. Внимание теперь концентрируется на сегменте спирали, который находится между Муладхарой и Анахатой. Эта часть спирали должна излучать огненно-красный цвет.

7. Теперь внимание обращается на сегмент спирали между Трикутой и Вишудхой; эта часть спирали излучает белый свет.

8. Концентрация спирали переносится на окончание спирали в Сахасраре. Упражняющийся представляет, что там сосредоточена огромная энергия, которой он может в совершенстве управлять.

9. Спираль начинает сворачиваться. Она опускается до Трикуты, Вишудхи, Анахаты, Манипуры, Свадистханы и, наконец, как змея, сворачивается в 3,5 оборота обратно в Муладхаре. По окончании упражнения прочитать несколько раз мантру АУМ, не спеша открыть глаза. Упражнение окончено.

ЭФФЕКТ: Чрезвычайно важное и очень полезное упражнение из высших йог. Приобретается совершенный контроль над состоянием психики и ума, способность к концентрации и использованию поистине огромных энергий, могущество над своим организмом и его энергетическими запасами. Упражнение имеет большую значимость для выработки способностей приобретения психических супернормальных сил.

Примечание:

1. Относясь к разряду высших йог, данное упражнение может, вместе с тем, приводить к обострению психики и другим негативным эффектам, которых можно избежать строгим выполнением всех предварительных условий для вхождения в медитацию и при окончании упражнений. Любая активная трудовая деятельность, как, впрочем, еда и секс, противопоказаны сразу после окончания занятий. Побудьте в спокойном состоянии не менее 0,5 - 1 часа в уединенном месте. Любые стрессовые ситуации до и сразу после выполнения упражнения категорически противопоказаны.

2. Когда Кундалини дойдет до Сахасрары, очень важно не допустить ее самопроизвольного выхода за пределы организма. Можно представить, что конец раскрученной спирали Кундалини, поднявшейся по Сушу мне, подобен шару, вниз от которого отходит тонкий длинный "хвост". Но лучше всего будет, если вы еще до начала упражнения создадите себе установку, что раскрученная Кундалини имеет ровную толщину вдоль всей Сушумны.

АКТИВАЦИЯ ЧАКР

ОБОСНОВАНИЕ: Управление внутренними правовыми потоками в организме требует соответствующей подготовки для чакр. Такая подготовка осуществляется главным образом через их активизацию, и, выявив чакры, теперь надо научиться приводить их в соответствующее "рабочее" состояние.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

1. Сесть в медитативную позу, желательно со скрещенными ногами. Закрыть глаза и расслабиться. Позвоночник должен быть прямым (!).

2. Подвести указательный палец правой руки ко лбу в области Аджна-чакры, большой и средний пальцы - на крыльях правой и левой ноздри соответственно.

3. Сделать вдох через левую ноздрю на 4 такта. Во время вдоха представить, что прана через нее поступает и накапливается в Трикуте. При задержке дыхания после вдоха (на 16 тактов пульса) прану направляем из Аджна-чакры по Иде и ударяем этим током энергии по Муладхаре. Во время выдоха (на 8 тактов счета), который производится через правую ноздрю, направляем прану из Муладхары по Пингале снизу вверх обратно в Аджну. Вновь начинаем вдох, но уже через правую ноздрю, с накоплением праны в Трикуте. При задержке дыхания на 16 тактов пульса по Пингале направляем прану вниз и ударяем ею по Муладхаре с другой стороны. Также на 8 тактов выдоха через левую ноздрю посылаем энергию вверх по Иде из Муладхары до Аджны. При задержке дыхания повторять мантру ЛАМ.

4. То же самое повторяем для Свадхистханы, но после вдоха, задержав дыхание и ударив правовым внутренним потоком по Муладхаре (в сопровождении мантры ЛАМ), затем быстро переводим прану по Сушумне в Свадхистхану, где задерживаем дыхание на несколько секунд, повторяя безостановочно мантру ВАМ, после чего снова воз вращаем энергию в Муладхару с мысленным повторением мантры ЛАМ.

5. То же проделываем с двух сторон и для следующей чакры, так же переводя энергию от Муладхары вверх по Сушумне к Свадхистхане, от нее - в Манипуру. Соответственно произносимые мантры чередуются как ЛАМ-ВАМ-РАМ и снова ЛАМ (при возврате энергии обратно к Муладхаре).

6. Аналогично проделываем упражнение для Анахаты, причем мантры чередуются соответственно как ЛАМ-ВАМ-РАМ-ПАМ-ЛАМ.

7. Для Вишудха-чакры прибавляется еще мантра ХАМ.

8. То же проделываем для Аджна-чакры и Сахасрара-чакры, причем достаточной будет концентрация внимания на этих чакрах в течение 2-3 секунд.

ЭФФЕКТ: Выполнение данного упражнения имеет множество полезных результатов, к которым приводит систематическая работа с чакрами. Общее повышение жизнеспособности организма, устойчивость его к разного рода болезням, стабилизация психики, раскрытие внутренних способностей, духовный прогресс - вот спектр тех изменений, к которым приводит систематическая практика данного упражнения.

Примечание:

1. В этом упражнении совмещаются все преимущества Пранаямы с Дхараной и Дхьяной.

2. Пробуждения отдельных чакр можно добиться и бол ее простыми средствами. Так, для пробуждения Муладхары достаточно, сев в позу Лотоса или полу-Лотоса и приподнимаясь чуть-чуть на руках, слегка ударять промежностью по полу или по жесткой подушке. Далее, для активизации Манипуры можно, произведя вдох, расширить грудь и втянуть живот. Во время задержки дыхания следует перевести воздух из грудной клетки вниз к животу, причем живот выдвигается наружу. После этого воздух обратно возвращается вверх. Повторив так 3-5 раз, выдохнуть. Систематическая практика такого упражнения по 3-5 раз в день в течение 5-10 минут должна привести к успеху. Наконец, пробудить Анахату можно, сделав полный йоговский вдох, сконцентрировать все внимание на сердце. Затем, в ходе задержки дыхания, мысленно наблюдая работу сердца, повторять мантру ПАМ. После задержки - сделать полный йоговский выдох.

3. Каждый этап упражнения можно разучивать отдельно, а в ходе первых одной-двух недель вполне достаточно ограничиться одной только Муладхарой. Но помните, что активизация Муладхары должна обязательно сопровождаться контролем над соблюдением принципов Ямы и Ниямы.

ГЕНЕРАЦИЯ ТУМО

ОБОСНОВАНИЕ: "Тумо" - тибетский термин, означающий примерно "внутренний жар, скрытое тепло организма". Тибетские отшельники, так же как и индийские, придерживаются представления о трех мистических "венах", играющих важную роль в духовной тренировке. Мистические "вены" (которые автор предпочитает называть "артериями" - для более приятных ассоциаций при медитации, но в силу должной дани традиции сохраняет исходное наименование) не имеют никакого отношения к кровеносным венам. Это - каналы, имеющие тонкоматериальную природу, составляющие часть астрального или, точнее, эфирного тела. Циркулирующая по ним энергия (прана) также контролируется йогой, как и физиологические функции "грубого" тела. В данном случае описываемое упражнение призвано защищать наш организм от холода: благодаря генерации Тумо тибетские отшельники обладают поразительной морозоустойчивостью. Ясно, что в условиях высокогорья (на высоте 3000-4000 м над уровнем моря) это - одна из важнейших способностей, чтобы выжить.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Начинается тренировка с дыхательных движений и одновременно - с морально-психологического настроя. Вместе с выдыхаемым воздухом занимающийся исторгает из себя гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе "втягиваются", вбираются в себя образы святых, дух Будды, пять мудростей - все, что существует в мире благородного, возвышенного и чистого. Следующие за этим упражнения - собственно генерации Тумо - состоят из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва. Дыхание спокойное, ритмичное, желательно беспрерывное повторение поддерживающих дух мантр.

Главное условие - полное сосредоточение на видении огня и связанных с ним ощущений теплоты, исключение всех остальных мыслей или мыслеобразов.

1) В воображении создается и созерцается образ "центральной вены". Она наполняется вздымающимся по ней пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя. Эта " вена" имеет толщину волоса, тончайшей нити...

2) "Вена" расширяется до толщины мизинца...

3) Толщина "вены" достигает толщины руки...

4) "Вена" заполняет собой все тело и имеет теперь вид трубы, вмещающей печную топку...

5) Ощущение границ тела исчезает... Непомерно раздувшаяся "вена-" вмещает теперь всю Вселенную, и практикующий впадает в состояние экстаза: он чувствует, будто превращается в бушующее, раздуваемое ветром пламя огненного океана...

Новички, не имеющие еще прочного навыка длительной медитации, проходят эти пять этапов быстрее, чем старшие ученики. Более опытные, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них значительно большее время. Но в любом случае для того, чтобы достигнуть пятого этапа, даже начинающему ученику требуется обычно не менее часа. Затем те же самые субъективные образы чередуются в обратном порядке:

6) Огненная буря стихает, огненные волны постепенно спадают и успокаиваются, пылающий океан уменьшается и, наконец, весь поглощается телом...

7) "Вена" не превышает толщины руки...

"Вена" суживается до толщины мизинца...

9) "Вена" теперь не толще волоса...

10) "Вена" исчезает; видение огня, другие формы и образы уходят. Таким же образом рассеивается представление о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в "Великом Ничто", растворяется в нем, погружается в "Великую пустоту", где двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта более не существует.

Продолжительность транса обусловлена степенью умственного и духовного развития ученика. Эту последовательность упражнений, включая пять последних этапов или без них, можно повторять по нескольку раз в день, но основная тренировка - утром.

ЭФФЕКТ: Адепты системы генерации Тумо ходят в горах Тибета в любой мороз в тонкой хлопчатобумажной одежде. Однако данное упражнение полезно не только для выживания в условиях холода. Благодаря его практике развивается способность к длительной медитации, возможность контроля психики и ума.

Примечание:

1. Несмотря на то, что упражнение предназначено для развития холодостойкости, разучивать его и тренироваться все же следует в теплом помещении (!).

2. Местоположение "центральной вены" точно не указывается. Поэтому мы можем предложить два варианта исполнения самых первых стадий медитации: первый - произвольная локализация "вены" в области продольной оси симметрии туловища, второй - если принять за линию "вены" спинномозговой канал. Последний способ тогда будет соответствовать классическим представлениям йоги об астральных каналах (нади), где вся концентрация происходит на Сушумне (соответствующей medula spinalis грубоматериального тела). Подробно строение тонкого тела человека мы уже рассматривали выше (см. раздел 3.4). Так или иначе, процесс генерации Тумо, несомненно, связан с активизацией силы Кундалини: при пробуждении Кундалини поднимается вверх по Сушумне, и она тогда становится подобной "языкам" восходящего пламени.

3. Хотя в горах Тибета длительность медитации составляет не менее одного часа, как только что указывалось выше, новичкам в европейских условиях следует начинать с 10-15 минут. Во многом длительность упражнения определяется способностью просидеть в медитативной позе длительное время.

4. Данное упражнение обязательно (!) следует выполнять в сидячей позе с прямым позвоночником. Тогда риск возникновения разного рода нежелательных последствий практически минимален.

5. Следует отбрасывать не только посторонние мысли, но и разные побочные видения, которые вдруг могут проявиться в середине медитации, если они не связаны с основной темой - огнем Тумо.

6. Выходить из медитации, как и входить, следует также постепенно и не торопясь; поэтому возрастает спектр требований к выбору времени для занятия: никто не должен вторгнуться в вашу комнату и отвлечь вас "на полдороге". Лучшее средство для постепенного завершения занятия - многократное исполнение мантр, например АУ М или ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ.

7. Ни в коем случае нельзя практиковать упражнение в загрязненной атмосфере вблизи промышленных предприятий или сильных источников магнитных полей. Лучшее место для занятий - в каком-либо чистом и красивом уголке природы.

"ПОМЕНЯТЬ ЛУНУ И СОЛНЦЕ МЕСТАМИ"

ОБОСНОВАНИЕ: Согласно древнеиндийским представлениям, изложенным в специальных трактатах, голова человека соответствует Луне, а солнечное сплетение - Солнцу. С Луны стекает "нектар", а Солнце его пожирает. В итоге человек стареет. Если Луну и Солнце поменять местами, старение прекратится, и человек в физическом плане станет бессмертным. Уменьшению старения способствует одно специальное медитативное упражнение, раскрытое советским мастером йоги Анатолием Ивановым в одной из его публичных лекций.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Сесть прямо, чтобы позвоночник и вес давили на основание позвоночного столба. Сидеть лучше в Падмасане или в любой другой позе со скрещенными ногами; однако можно и на западный манер. Главное, чтобы позвоночник в течение всей длительности упражнения оставался прямым. Этапы упражнения следующие:

1. Закрыть глаза, ощутив состояние полной неподвижности. Про себя несколько раз произнести "Я спокоен, я неподвижен как скала, и ничто не может поколебать моего спокойствия", произнести это медленно и отчетливо несколько раз.

2. С закрытыми глазами представить себя сидящим на плоскости, пустой до самого горизонта. Над головой - черное небо, подобное куполу. В центре купола - Луна, чей яркий холодный свет доходит до вас, и этот холодный серебристый диск Луны освещает все вокруг.

3. В самой макушке головы зажигается яркая, серебристо-белая точка-шарик, т. е. во много раз уменьшенная копия Луны. Она четко формируется в сознании и постоянно "фиксируется" внутренним взором. Эту точку, сформированную в виде шарика, плавно, медленно и мягко, как в густую жидкость, опускаем вниз по спинномозговому каналу, без сопротивления, как нож входит в масло.

4. Точка опускается вниз до уровня солнечного сплетения, остается там и продолжает светиться холодным лунным светом. Вокруг - пустота, безбрежная пустыня до самого горизонта.

5. Черное небо постепенно начинает становиться теплым, летним, чистым, ясным, безоблачным, ярко-синим. В зените сияет яркое, жаркое, горячее Солнце.

6. Такое же Солнце, но маленькое, зажигается у нас в макушке головы. Оно плавно опускается в середину головы.

7. Теперь в голове светит яркое, горячее, сияющее Солнце, а в позвоночнике на уровне солнечного сплетения по-прежнему находится яркая, холодная, неподвижная Луна, устойчивая в своем холодном мерцании.

8. Созданная в воображении картина постепенно растворяется... Мыслеобразы, свет, Солнце и Луна постепенно исчезают, как в утренней дымке. Глаза открываются. По окончании упражнения сделать глубокий вдох и глубокий выдох, еще раз - глубокий вдох и глубокий выдох.

ЭФФЕКТ: Упражнение способствует индивидуальному исцелению каждого. Сознание становится устойчивым и открытым. После упражнения полезно помолчать, предоставив целительным процессам происходить самим по себе. Полезно также внутренним лучом внимания пройтись по телу от кончиков пальцев ног и выше, к коленям, животу, груди и голове. Мышление очищается, голова становится чистой, ясной и свежей.

Примечание:

1. Секреты тантристских трактатов еще только начинают раскрываться для не посвященных в таинства йоги, поэтому сейчас вряд ли возможно дать объяснение в точных физиологических терминах. Однако полезный эффект есть, и это может само по себе свидетельствовать о целесообразности практики.

2. Одно из возможных объяснений благоприятного действия данного упражнения - смена полярности энергетических потоков в нашем организме: полярность при выполнении его изменяется на обратную, что и действует восстанавливающе благодаря компенсаторным процессам. В них, по-видимому, также участвует и резервная энергия, а сами каналы внутреннего биоэнергетического поля при таких перераспределениях очищаются. В этом, вероятно, и заключается механизм восстановительных процессов в организме под действием описанного упражнения.

МЕДИТАЦИЯ НАД ЧАКРАМИ И НАДИ

ОБОСНОВАНИЕ: Для того чтобы управлять прановыми потоками в организме, например, для лечения себя или других людей, человек должен на первом этапе хотя бы уметь идентифицировать чакры, научиться их выявлять для последующей работы с ними. Аспекты этой работы будут также указаны ниже, когда будут обсуждаться эффекты медитации. Поскольку даже элементарное выявление чакр представляет собой некоторую вероятность нежелательных побочных эффектов, следует перед началом медитативной работы неукоснительно соблюдать ранее приводившиеся указания по обеспечению места, времени и целого ряда других условий, всех ограничений и противопоказаний.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Самая простая методика идентификации чакр и нади заключается в простой концентрации на них, которая затем автоматически переходит в Дхьяну и на последнем этапе - в Самадхи, В этом случае занимающийся, приняв медитативную позу, обязательно сидячую со скрещенными ногами (очень важно соблюдение требования держать спину прямой!), расслабляется и, закрыв глаза, концентрируется на одной из выбранных им чакр. Выбор чакры определяется из основной последовательности, рекомендуемой для этого упражнения. Такая последовательность, соблюдать которую крайне желательно, имеет следующий вид: ТРИКУТА > МАНИПУРА > САХАСРАРА > АНАХАТА > ВИШУДХА > СВАДИСТХАНА > МУЛАДХАРА > СУШУМНА > ИДА > ПИНГАЛА.

Во всех случаях глаза должны быть закрыты на всех этапах выполнения упражнения. Закрыв глаза, занимающийся внутренним взором направляет все свое внимание на ту область, где должна быть расположена интересующая его чакра или нади. Никакие другие мысли, кроме как о данной чакре (ее локализации, форме и свойствах) недопустимы. Поначалу вы ничего не увидите. Затем в области чакры начнет ощущаться какая-то тяжесть, жжение или упругость. Затем чакры начнут ощущаться в виде неких плотных сгустков. Наконец, успех в упражнении будет сопровождаться "зажиганием" чакры, когда избранная для сегодняшнего занятия чакра начнет видеться как яркий шарик, светящийся соответствующим цветом. Первая неделя занятий, возможно, не приведет даже к ощущению чакр как плотных сгустков. Не следует огорчаться и самим увеличивать время занятий (5-10 минут для первой недели являются пределом) и тем более - не следует считать себя непригодным для такой практики. В первые месяцы тренировок за одно занятие не следует концентрироваться на более чем одной или максимум двух чакрах. Не следует спешить. Когда все чакры будут ощущаться как светящиеся и излучающие шары, имеет смысл за одно занятие "просматривать" их все, соответственно только что приведенной последовательности. Это - контроль успешного выполнения данного упражнения. Такая процедура полного выявления всех основных чакр вдоль Сушумны может при этом занимать 20-30 минут. Больше концентрироваться ни в коем случае не следует, так как может произойти перегрузка ваших душевно-физических возможностей. Со временем это ограничение отпадает.

Второй вариант практики упражнений по выявлению чакр состоит в следующем. Приняв исходную позу и расслабившись, ученик не закрывает глаза, а медитирует на графическое изображение соответствующей чакры в виде янтры. Это - первый этап практики. Он длится не более 5-10 минут аналогично описанным выше Тратакам. Исключаются все мысли, а те, что будут так или иначе относиться к поискам телесной локализации чакры, следует сохранять. На втором этапе того же упражнения ученик, не вставая с коврика, закрывает глаза и сосредоточивается на том месте, где должна быть чакра. Просидев столько же времени с закрытыми глазами, сколько он упражнялся со зрительной фиксацией картинки с чакрой, он снова открывает глаза. Это составляет вместе один цикл. За одно занятие можно делать от двух до трех таких циклов. Такой вариант практики можно несколько усложнить тем, чтобы при закрывании глаз после визуальной концентрации на рисунке чакры ученик старался мысленно перенести и погрузить в соответствующую чакру ее графический аналог. Этот, третий вариант практики упражнения так же возможен, как и первые два. Последние варианты практики могут ускорить процесс выявления чакр. Так или иначе, не следует после занятия сразу вставать и заниматься обычными делами. Желательно перед открытием глаз не менее 3 раз прочитать голосом или мысленно мантру АУМ. После открытия глаз полезно прочесть какую-либо молитвенную формулу или выполнить Восьмиугольник Будды (см. выше). В любом случае какая-либо тяжелая работа, требующая известных физических или интеллектуальных усилий, сразу после упражнений в выявлении чакр категорически исключается. Рекомендуем почитать Священные Писания (например, Бхагавад-Гиту) или какую-либо иную приятную для души и облагораживающую мысли литературу. Не следует также принимать ванну или идти под душ. Следует отметить, что видимые вами при успешной медитации цвета чакр могут не совпадать с теми цветами, что приводятся на рисунках - их графических аналогах. Цвет выявленной чакры зависит как от чистоты вашего астрального тела, так и от того, какую часть чакры вы выделили в процессе концентрации.

Следует также помнить, что упражнение называется медитацией, а не концентрацией ввиду того, что помимо выделения чакры самой по себе предполагается попытка занимающегося определить все с нею связанные свойства.

ЭФФЕКТ: Данное упражнение в любом из изложенных способов его. исполнения (которые, кстати, не исключают, а дополняют друг друга) представляет собой первый этап на пути работы с чакрами. Отсюда все положительные эффекты последующих ступеней (см. ниже) прямо вытекают именно из этой первоначальной ступени. Само по себе выявление чакр имеет свою собственную значимость. Она сводится к следующим аспектам:

1. Очищается астральное тело, что приводит к большей психической уравновешенности. Это способствует усилению интеллектуальных способностей, создает условия для безграничного роста ума и познания свойств Вселенной.

2. Психика становится более гибкой и контролируемой. Ученик при этом приобретает элементарные предпосылки к управлению внутренней энергией, развитию способностей экстрасенса.

3. Обостряются способности к чувственному восприятию объектов внешнего и особенно внутреннего мира.

4. Ликвидируются негативные последствия прошлой психической деятельности. Это прежде всего относится к медитации над Трикутой (Аджна-чакрой). Даже в наиболее простом виде, еще не достигнув полного успеха, занимающийся получает умственный отдых.

Примечание:

1. Еще раз обращаю ваше внимание на важность соблюдения условий, предшествующих медитации и последующих за ней. Кроме того, следует проанализировать соблюдение принципов Ямы и Ниямы. При несоблюдении всех этих условий эффект может быть обратным: обостряется психика, сознание становится неуравновешенным и излишне нервозным.

2. При возникновении каких-либо негативных ощущений переходите к чтению мантры. До того времени, как вы сможете свободно "зажигать" чакры, т. е. в период освоения техники упражнения, следует делать перерывы в занятиях и медитировать над чакрами не чаще чем 2 раза в неделю. В остальное время делайте более легкие упражнения. Особое внимание следует в любом случае уделять Тратакам, особенно - на пламя свечи.

3. Рекомендованная последовательность выявления чакр может быть несколько видоизменена в соответствии с принципами Интегральной йоги А. Гхоша, главным из которых является запрет на активизацию нижних чакр (т. е. прежде всего - Муладхары и Свадистханы) без соответствующей готовности к тому со стороны высших чакр: Сахасрары, Трикуты и Вишудха-чакры. Так или иначе, основную значимость здесь имеет закрепление принципов Ямы и Ниямы в подсознании занимающегося, и всегда к ним следует возвращаться при любом варианте практики. Тогда не будет причин опасаться негативных последствий интенсификации половой сферы для занимающихся.

4. Выявление чакр и другие медитативные процедуры высших йог могут пробудить Кундалини. Перевод хотя бы части статической энергии организма в динамическую форму обычно сопровождается ощущением жара вдоль позвоночника. Позвоночник при этом становится как бы горячим "изнутри". Такое ощущение можно рассматривать как признак проявления Самадхи (последней фазы восьмеричной лестницы "средств достижения йоги") на физическом плане: набегающие теплые и холодные "волны", мутная пелена перед глазами, легкое головокружение, замедленная речь и т. д. Здесь эти процессы весьма вероятны, и не следует их пугаться: они объективны и должны быстро пройти. Если не проходят - вам поможет мантра ХАТ.

Мантра, янтра, медитация. Секрет обретения сверхспособностей

МЕДИТАЦИЯ НАД ЯНТРОЙ

ОБОСНОВАНИЕ: Способность живописи и графики оказывать воздействие на душевное состояние человека была известна еще в глубокой древности и подтверждается новейшими научными исследованиями. В Индии специальные графические изображения для вхождения в состояние транса получили название "янтры". Медитация над янтрами позволяет в наглядной образной форме внести в свое сознание эти аспекты, закрепить их, а также - через самадхи - перейти к более высокому уровню непосредственного, "прямого" восприятия объектов медитации, да и всего мира в целом. Кроме того, в янтрах в графической форме были зашифрованы многие эзотерические аспекты тайных учений, которые, в частности, ведут к тому, что с каждым новым занятием янтра может являть ученику все новые и новые стороны и грани своего внутреннего смысла.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

1. Сядьте в медитативную позу и расслабьтесь. Успокойте дыхание, поставив его под контроль. Прочтите мантру "Ом", можно проделать также упражнение в джапе с мантрой "Сохам".

2. Сосредоточьтесь на изображении янтры. Янтра располагается на уровне глаз и удаленности 50-120 см от занимающегося (в зависимости от размеров изображения). Можно практиковаться и лежа на коврике, но тогда крупное изображение янтры надо будет расположить на потолке, что некоторым может показаться затруднительным.

3. Представьте, что, вдыхая, вы вносите сокровенные сущности, заключенные в янтрах, в себя, выдыхая - отбрасываете все посторонние мысли. Через 30 секунд - 1 минуту такого "образного" дыхания вы перестанете обращать внимание на дыхание, как будто оно или не существует, или является каким-то незначительным атрибутом вашей телесной оболочки.

4. Продолжайте анализировать внутренний смысл янтры.

5. Попробуйте, вычленив отдельные элементы янтры, понять значение и свойства каждой ее составной части.

6. Вернитесь к комплексному, обобщенному восприятию. Янтра - это не просто беспорядочный набор каких-либо символов, пусть даже сверхтайных. В этой совокупности и связи частей янтры заключен свой собственный особый смысл. Этот смысл вам и надо понять.

7. Почувствовав усталость, прекращайте упражнение, довольствуясь тем, что вам стало известно о янтре ("из янтры") сегодня, на данный момент. Переведите внимание на дыхание, прочтите 3 раза АУМ, медленно встаньте.

ЭФФЕКТ: Значение медитации над янтрами очень велико, так как полезный эффект проявляется сразу в разных областях:

1. Психика становится более устойчивой, а ваше внутреннее "Я" преисполняется сознания сопричастности к великим тайнам Космоса. Тем самым вы приближаетесь к познанию своего предназначения, и янтра помогает также вам его раскрыть.

2. Увеличивается способность к образному мышлению, улучшается образное восприятие действительности. Практикующие лучше начинают воспринимать геометрические формы, объемно представлять себе разного рода структуры.

3. Усиливается способность делать нестандартные выводы, отбрасывать тривиальные мыслесхемы и мыслеобразы. Ваше мышление становится неклассическим, приближаясь в отдельных чертах к рациональным сторонам восточного стиля мышления. Если вы к тому же осваиваете основы буддийской логики или логики навья-ньяи (индийской школы рационалистов-логиков), такой эффект возрастает во много крат, и вам становится понятной вся прелесть и смысл восточного типа миросозерцания.

Примечание:

1. Следующая ступень сложности практики состоит в том, чтобы при медитации над янтрой попробовать представить ее себе объемной. Попробуйте также мысленно поместить себя в центр янтры; что вы при этом почувствуете?

2. В любом случае не следует в одном занятии совмещать это упражнение с разного рода Тратаками (кроме Тратаки на свечу до янтра-медитации, т. к. такое сочетание допустимо).

3. Если вы устали или вдруг почувствовали сонливость, то заканчивайте данное упражнение, постепенно выходя из него. Если это уже не первое занятие с янтрами, попробуйте тогда зарядиться энергией от янтры. Если ощущение сонливости прошло, значит, вы занимаетесь правильно и можете при желании продолжить упражнение.

4. Контроль правильности янтра-медитации: ощущение восторга от Беспредельности, бурная радость от познания новых истин, чувство наполнения энергией, иногда - ощущение полета.

5. В качестве янтры можно брать и другие геометрические знаки или тайные символы, которые следует расшифровать через медитацию. Психологами установлено, что наибольшее значение для приведения психики в равновесное состояние имеют симметричность формы отдельных компонентов и всего знака в целом. Наоборот, любая асимметрия зачастую воспринимается как диссонанс.

МЕДИТАТИВНАЯ ПРАНАЙАМА

ОБОСНОВАНИЕ: Как уже неоднократно отмечалось выше, зарядка правой может производиться как методами Хатха-йоги, которые являются наиболее известными, так и при помощи специальных медитативных упражнений. Последние известны как медитативные пранайамы (пранаямы - в другой транскрипции). Выполнение медитативных пранаям дает не только эффект подзарядки энергией, но и способствует закреплению навыков медитации, развивая также внимание занимающегося.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

1. Приняв сидячую позу, желательно - со скрещенными ногами, ладони на коленях (у мужчин правая ладонь закрыта, левая - открыта в Джнани-мудре; у женщин - наоборот); закрыв глаза, предельно расслабьтесь.

2. Сосредоточьтесь на Аджна-чакре, ощутив и увидев ее полностью.

3. Поместите в Аджна-чакру знак (ярко-белый знак на синем фоне) и старайтесь погрузить этот знак внутрь чакры.

4. Ощутив прилив энергии, не ослабляйте концентрации, старайтесь сделать символ более отчетливым и устойчивым. Приток праны продолжается.

5. Когда поток праны окончился, продолжайте фиксировать знак в чакре еще 1-2 минуты, после чего закончите упражнение. Медленно откройте глаза и не спеша встаньте.

ЭФФЕКТ: Помимо эффекта пранаямы, сознание становится более четким, и окружающая действительность видится более адекватной. Упражнение, кроме того, несет в себе все преимущества Тратак, поскольку способность к концентрации возрастает в несколько раз при регулярной практике.

Примечание:

1. Упражнением можно предварять более сложные процедуры при освоении медитации. Но сразу начинать с нее цикл занятий не рекомендуется.

2. Не следует делать упражнение перед сном, а также при нервных перегрузках, перенапряжениях ума или психики. До упражнения очень важно привести себя в состояние душевного равновесия.

ДЖИВА-КОМПЛЕКС

ОБОСНОВАНИЕ: Выявление чакр и нади важно не только само по себе: оно позволяет освоить ряд других аспектов практики, важнейшим из которых является промывка правой и одновременное очищение астрального тела. Для этих целей существует специальное упражнение, довольно сложное, особенно для новичка, но в то же время чрезвычайно действенное и полезное для занимающегося.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

1. Медитируют только сидя, желательно в позе со скрещенными ногами. Руки сложены в круг, ладони обращены к животу и лежат в области чуть ниже пупка, причем левая ладонь лежит на правой. Закрыть глаза и расслабиться, отрегулировать дыхание, выровняв и замедлив его. Сидение должно быть устойчивым и удобным.

2. Сконцентрироваться на Сахасраре, сформировать в ней светящийся (или упругий - в зависимости от того, что лучше и четче ощущается) шарик праны. Выявить Сушумну, Пингалу и Иду.

3. Провести этот шарик вниз по Иде до Муладхары и оставить там. Таким образом накопить в Муладхаре 4-5 импульсов (шариков праны) , после чего вывести их по Пингале вверх и выбросить из Сахасрары. Проделать это 3-4 раза, пока при накоплении праны в Муладхаре не появится кратковременное ощущение легкости тела. После этого посылать шарики праны вниз в Муладхару, пока не появится устойчивое ощущение легкости тела, полета, покачивания на волнах. После возвращения в обычное состояние вывести скопившуюся в Муладхаре прану вверх по Пингале. Муладхара очищена.

4. Перейти к очищению Свадистханы, для чего послать шарик праны снова в Муладхару по Иде, по Сушумне поднять его из Муладхары в Свадистхану. Накопив так 4-5 импульсов (число посылаемых в каждую чакру шариков должно быть примерно одинаковым), вывести вниз по Сушумне через Муладхару вверх по Пингале наружу.

5. Для остальных чакр схема промывки такая же: Ида > Муладхара > Сушумна > Чакра > Сушумна > Муладхара > Пингала. Порядок работы с чакрами - обязательно снизу вверх, т. е. Муладхара, Свадистаха, Манипура, Акитра, Вишудха, Аджна, Сахасрара.

КОНТРОЛЬ: При прохождении праны по Иде возникает легкий звон в левом ухе. При выведении Праны по Пингале - более низкий и менее резкий звон в правом ухе. Отсутствие таких звонов означает, что импульсы праны слишком слабы, или же, для Пингалы: а) использованная прана не выведена наружу; б) прана в чакре еще не накоплена. Сделайте пранаяму и снова начните комплекс. Если упражнение упорно не получается, вернитесь к занятиям с более простыми упражнениями.

Эффект:

Упражнение имеет множественное значение:

1. Закрепляются навыки выявления и работы с чакрами.

2. Астральные каналы прочищаются, что дает общеоздоравливающий эффект, укрепляет весь организм. Сознание (при правильности исполнения упражнения и соблюдении необходимых для медитации условий) становится устойчивым, нарушенная психика восстанавливается.

3. Очищение чакр и Сушумны - прекрасная профилактика против возникновения пробок в спинном канале, т. е. ликвидируется одна из основных причин головных болей.

Примечание:

1. Все упражнения с чакрами и нади должны проводиться в сидячем положении, причем позвоночник должен быть прямым, а при работе с Пингалой и (или) Идой желательно скрестить ноги. При несоблюдении этих условий какие-либо дисбалансы правового обмена могут привести к тому, что чакры будут "обожжены".

2. Не обязательно за одно занятие работать со всеми чакрами. В первую неделю вполне достаточно очистить 1-2 чакры. В полном виде все упражнение может занимать 40 минут - 1,5 часа.

3. При возникновении каких-либо негативных ощущений следует прекратить выполнение упражнения, прочитать мантру ХАТ, вернуться к более простым процедурам.

ПСИХИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ

ОБОСНОВАНИЕ: Дыхание - основа жизни. Без кислородного дыхания функции физического тела не могут проявляться в обычных условиях. Однако есть еще один фактор для того, чтобы грубоматериальное тело (т.е. Стхула-шарира) функционировало, - это состояние тонкого тела (т.е. Сукшма-шариры). Последнее определяется наличием праны. Согласно воззрениям йогов, даосов и буддийским воззрениям отсутствие в организме праны (энергии ЦИ) означает его смерть. Запасая прану в организме, удерживая ее излишние траты, мы тем самым продлеваем жизнь, отодвигая момент смерти на все более отдаленный период.

Таким образом, согласно древневосточным концепциям (и в отличие от западной науки) важную роль в дыхании имеет не только кислород, но и та прана, которая в нем содержится. Из воздуха прана усваивается нервной системой и используется ею для своей работы. Энергии высших миров и воздействия тонкой материи более действенны, чем силы грубоматериальной природы. Считывая все это, становится ясным, что накопление праны может частично или полностью заменить дыхание, в зависимости от состояния нервной системы. Приведенная в особое состояние психика человека, направленная на поглощение праны из окружающей среды, может заставить организм существовать и даже полноценно действовать без кислородного дыхания, а только благодаря интенсивному пранообмену, причем источником праны может быть не только воздух, но и растения, различные предметы, а также прямое излучение Космоса. Даже после непродолжительных тренировок занимающийся может без особого труда научиться частично заменять кислородное дыхание праническим, т. е. "психическим дыханием" йогов. Для выработки такой способности существуют два элементарных упражнения.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Медитируют лежа:

1) Лечь на пол, руки согнуть в локтях, а кисти рук положить на солнечное сплетение, причем левая ладонь лежит сверху на правой. Предельно расслабиться и закрыть глаза, еще раз проверить эффективность расслабления. Тест: при вытянутых вдоль тела руках быстрое сжатие пальцев в кулак должно привести к тому, что кисти и предплечья как бы подпрыгнут и затем снова упадут на пол. После проверки руки опять сложить на животе. На это у вас должно уйти примерно 1,5-2 минуты.

2) Отрегулировать дыхание: продолжительность вдоха должна быть примерно равна длительности выдоха.

3) Сосредоточиться на солнечном сплетении. Все посторонние мысли отбрасываются, существует главная для вас часть тела - солнечное сплетение. Солнечное сплетение начинает ощущаться как какой-то сгусток, плотный ком. Затем оно начинает разогреваться. На этой фазе сознание переключают на дыхание.

4) Сделать полный йоговский вдох. Представьте, как прана из вдыхаемого воздуха попадает через легкие в солнечное сплетение и там накапливается. С выдохом солнечное сплетение как бы сокращается, посылая прану во все части тела, в кончики пальцев ног, рук, в голову. Вдохи и выдохи должны быть глубокими, соответствуя полному йоговскому дыханию. При следующем вдохе- снова представить себе процесс усвоения праны: снова прана впитывается легкими, накапливается в солнечном сплетении, а при выдохе распределяется от него равномерно по всему организму.

5) Примерно через 4-5 минут упражнения попробуйте сократить интенсивность дыхания и представить, как прана через нос и чуть приоткрытый рот впитывается легкими, когда обычное дыхание замирает. Когда возникнет чувство нехватки кислорода, возобновите дыхательные движения легких. При появлении чувства усталости, т. е. примерно через 10-15 минут после начала упражнения, заканчивайте его: ваше сознание переносится на мантру АУМ, после прочтения АУМ 3-6 раз не торопясь открыть глаза и встать.

ЭФФЕКТ: Упражнение совмещает в себе весь положительный эффект от полного йоговского дыхания (оздоровление легочных альвеол, верхних дыхательных путей; массаж диафрагмой плевральных мешков, других внутренних органов) и пранаямы. Происходит общее укрепление здоровья, жизненного потенциала, что делает упражнение незаменимым для реабилитации функций организма. Приток праны в организм может помочь при устранении нарушений сердечной деятельности и других функциональных систем.

МЕДИТАЦИЯ НАД ПЕРВОЭЛЕМЕНТАМИ

ОБОСНОВАНИЕ: Одно из важных представлений в восточных и ранних античных философских системах - концепция так называемых первоэлементов, или "основных элементов", из которых состоят все тела во Вселенной. Соответственно этой концепции Йогашакти Сарасвати приводит серию упражнений в концентрации над "землей", "водой", "огнем", "воздухом" и "небом". Поскольку в них есть элементы активного создания мыслеобразов, будет более правильно каждое из этих упражнений считать медитацией, а не просто концентрацией. Хотя, например, китайские системы в качестве первоэлементов считали землю, воду, огонь, металл и воздух, а ряд индийских - землю, дерево, воду, огонь, воздух и пространство (небо или эфир - акаша); здесь такие различия не имеют принципиального значения.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Во всех упражнениях данной серии медитируют сидя, желательно в позе со скрещенными ногами, хотя самые первые занятия можно осваивать и лежа на коврике. Расслабиться и закрыть глаза, 3-6 раз прочесть мантру АУМ и на 0,5-1,5 минуты подумать и зрительно представить необъятные просторы Вселенной, вспомнить о Боге, ее сотворившем. Затем приступить к самим упражнениям.

МЕДИТАЦИЯ НАД "ЗЕМЛЕЙ"

Сосредоточиться на первоэлементе "земля", которому соответствует желтый цвет и звук "ЛА". Представьте теперь землю, создайте в уме образ ее тяжести. Представьте далее, что вы сами становитесь неподвижными, твердыми и тяжелыми. Ваша поза стала поистине непоколебимой. Ваш вес постепенно увеличивается, вы становитесь все более и более тяжелыми. Никакая сила не может вас оторвать от земли или сдвинуть с места. Ваше тело стало теперь очень тяжелым, как скала, и вы неподвижны... Длительность упражнения 5-15 минут; его можно делать каждый день.

МЕДИТАЦИЯ НАД "ВОДОЙ"

Сосредоточиться на воде и ее качествах. Первоэлемент "вода" имеет белый цвет таттвы (т. е. "качества" в системе санкхья и других близких школах), ее звук -"ВАМ". В процессе концентрации представьте, что вы сидите или лежите на чистой поверхности воды. Все пространство вокруг вас, до самого горизонта, покрыто водой. Вы находитесь в воде, как цветок лотоса произрастает посреди водоема. Вы плывете по поверхности воды, хотя ваша поза не изменяется. Чистая и гладкая поверхность воды покрывается волнами, и они носят вас по просторам океана. Волны плещутся и они бьются о вас, но не могут причинить вам никакого ущерба, и ваша поза остается по-прежнему неизменной. Представьте это себе так же отчетливо, как если это было бы наяву...

МЕДИТАЦИЯ НАД "ОГНЕМ"

Находясь в медитативной позе, представьте себя сидящим в центре огненного моря. Везде вокруг вас - огонь, только огонь вы можете увидеть своим "внутренним взором", и вы сами сидите на огненной пирамиде. Вокруг вас нет ничего, кроме огня. Языки пламени касаются вашей одежды, проникают в вас, но вы не чувствуете жара. Языки пламени могут только касаться вас и вашей одежды, но они не могут никак вам повредить, и ваша поза тверда и покойна, вам хорошо. Цвет первоэлемента - кремовый, ему соответствует звук "РАМ".

МЕДИТАЦИЯ НАД "ВОЗДУХОМ"

Находясь в позе с закрытыми глазами, представьте себя находящимся в потоках воздуха. Вас окружает воздух, и вы - частица этого воздушного океана. Вы практически взлетаете над землей. Ваша поза остается прежней, но вы чувствуете, что стали легкими, как пушинка. Вас возносит вверх вместе с восходящими воздушными массами. Теперь вверху и внизу, справа и слева - везде вокруг вас воздух, и вы парите над землей в прозрачном воздухе. Цвет воздуха как первоэлемента - серый, ему соответствует звук "ЙЯМ".

МЕДИТАЦИЯ НАД "НЕБОМ"

В той же позе с закрытыми глазами представьте, что вокруг вас кристально чистое голубое небо. Вы парите в небе, и только оно окружает вас. Находясь в небе, вы чувствуете, что ваша поза тверда, внизу - пелена из облаков, вы находитесь выше уровня облачности, и куда бы вы ни посмотрели - везде одно чистое голубое небо. Голубизна неба одухотворяет вас, и вас радует этот волшебный полет...

ЭФФЕКТ: Помимо снятия стрессовых ситуаций, эта группа упражнений очень важна для выработки навыков создания мыслеобразов. Сознание становится устойчивым и в то же время достаточно гибким. Концентрация на первоэлементах полезна также ввиду усвоения из окружающей среды большого количества праны, т. е. каждое из приведенных упражнений имеет также некоторый эффект пранаямы. Систематическая практика упражнений, кроме того, вызывает чувство уверенности в себе и оптимизма, создание образа несокрушимого внутреннего "Я", что так важно для прогресса в Раджа-йоге.

Примечание:

1. Все другие мыслеобразы, которые не связаны с тем первоэлементом, на котором вы сосредоточиваетесь, должны быть вытеснены более четкими представлениями о свойствах этого первоэлемента или уничтожены любыми другими способами.

2. В течение одного занятия можно работать как с одним элементом, так и со всеми последовательно. Однако начинать лучше с одного, максимум - двух первоэлементов за одно занятие в течение первого месяца.

3. Для того чтобы избежать каких-либо негативных последствий для окружающей среды (что вероятно, когда вы достигнете определенного уровня развития психических способностей), при медитации над элементами важно воспринимать их как проявления Бога (Брахмана), помнить, что Бог выше их и что, познавая эти элементы, вы тем самым познаете и качества Бога.

МЕДИТАЦИЯ НАД МУЗЫКОЙ - 1

ОБОСНОВАНИЕ: Музыку можно слушать по-разному: внимательно, "краешком уха", сидя, лежа и т. д. Однако при желании это занятие можно превратить в хорошее медитативное упражнение, если следовать рекомендациям йоги. Йоговское восприятие музыки отличается от общепринятого, особенно - от европейского. Такой экскурс в нетрадиционный курс музыковедения мы разбили на три отдельных упражнения, отграниченных друг от друга довольно условно, но в соответствии с принципом "от простого к сложному". Будучи проделанными, эти упражнения помогут вам ответить также на вопрос, понимаете ли вы музыку.

Все познается в сравнении. Эта истина справедлива и по отношению к музыке; для того чтобы лучше понять это искусство, необходимо сравнить его с другими областями творчества или наук. Основа для наших упражнений - сравнение музыки с цветовыми, геометрическими и иными аналогами. Одна из простейших аналогий волшебному миру звуков - последовательность чередования оттенков разных цветов. И музыка, и свет имеют волновую природу, воздушные колебания и световые во многом сходны в проявлении волновых свойств. Так, существуют высокочастотные и низкочастотные колебания, между которыми есть гаммы переходных состояний, а крайние диапазоны возможных изменений длины волн для человеческих органов чувств обычно остаются недоступными.

Высокочастотным (т. е. "высоким") музыкальным тонам можно поставить в соответствие высокочастотные световые излучения, т. е. ультрафиолетовую часть спектра. Наоборот, низким звукам - оттенки инфракрасной области. Таким образом, слушая музыку, можно "переводить" ее про себя в язык цветовых оттенков, как это технически воплощено в цветомузыкальных установках (но зачастую крайне неудачно!). Йоговская "цветомузыка" имеет внутреннее содержание, существуя в сознании созерцающего.

Практически все, что скрыто у нас в познании, йога подвергает культивированию сознанием. И здесь, интуитивно, высокие звуки ассоциируются у нас с чем-то светлым, радостным, невесомым, с голубыми мечтами и прозрачными грезами... Наоборот, низкие звуки рождают в нас противоположные образы: мы связываем их с мрачными сумерками, с грозным, темным и тяжеловесным. Так что истоки такого восприятия заложены в нас еще с детства.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Лягте в Шавасану ("позу трупа"). Закройте глаза и максимально расслабьтесь. При первых же звуках мелодии "переводите" все, что вы слышите, в яркие, того или иного цвета вспышки, круги... Начинать лучше с простых, медленных композиций мастеров XY-XYII вв., например Блайтмена, Була, Перселла, Шютца и др. Для медитации следует большее внимание уделять спокойной музыке, не вызывающей бурных эмоций или пылких страстей.

Освоив медитацию лежа, можно практиковать упражнение в любой из сидячих поз. Нюансы и все детали выявляются в практике, и их здесь немного. Посторонние мысли отгоняются в ходе упражнения так же, как и при выполнении Тратак, но концентрация на музыке должна происходить автоматически, без особых усилий. Для этого следует хорошо потренироваться в выполнении предшествующих упражнений, однако специальных критериев правильности здесь нет, и степень достигнутого успеха определяется чисто субъективно.

ЭФФЕКТ: Развивается ассоциативное мышление, возрастают образность представлений не только применительно к музыке, но и к другим объектам концентрации и медитации. Упражнение полезно также для усиления логических способностей интеллекта. При хорошем подборе мелодии возникает чувство красоты и гармонии, ощущение сопричастности вселенским процессам. Способствует также устранению чувства неуверенности в себе и страха.

Примечание:

Один из возможных побочных эффектов - смена музыкальных вкусов. Не следует обращать на это особого внимания: музыка, как и все остальное, может характеризоваться тремя ГУНАМИ (качествами, универсальными свойствами) - тамасом, раджасом и саттвой. Йога способствует обострению тяги к саттвичной музыке, хотя в целом вкусы меняются и сами гуны чередуются в природе.

МЕДИТАЦИЯ НАД МУЗЫКОЙ - 2

ОБОСНОВАНИЕ: Музыка имеет не только цветовые, но и геометрические аналоги. Источник такой аналогии имеет двоякое происхождение. Первый состоит в структурных особенностях, конфигурациях музыки, моделью которой является та или иная геометрическая структура. Второй источник связан со свойствами воздействия музыки на состояние психики человека. Так, при рассмотрении разного рода линий и геометрических форм состояние духовной сферы человека объективно изменяется. Гладкие линии, например, воспринимаются нами как мягкие, изломы линий - как излучающие центры, твердые, содержащие накопленную силу и отражающие резкие изменения. Специфические сигналы, вызванные в глазодвигательных мышцах при восприятии того или иного рисунка, генерируют в мозгу человека соответствующие волны возбуждения. Понятно, что такие же эффекты могут быть вызваны и музыкальной мелодией соответствующей структуры. Поиск графических аналогов музыкальным произведениям, будучи непростым занятием, практиковался как медитативное упражнение еще в средневековых высших религиозных кругах.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Медитируют сидя, хотя можно это упражнение практиковать также лежа. Расслабившись и настроившись на различные геометрические образы, включить музыку. С закрытыми глазами попробовать построить на внутреннем "экране" объемную геометрическую картинку ("даршану"), которая, по вашему мнению, соответствует прослушиваемому музыкальному произведению. Не следует опасаться, что ваша даршана будет носить субъективный характер: восприятие любого искусства содержит в себе большую долю субъективизма. В процессе упражнения вы можете увидеть кольцо, венок, вращающийся треугольник в окружности и т. д. Поскольку любая мелодия динамична, в построенном вами рисунке обязательно должны быть элементы динамики, например смена одной фигуры другой, вращение одной или нескольких фигур вокруг своей оси и т. д.

Эффективность упражнения во многом связана с богатством "арсенала" геометрических образов, с которыми вы можете сравнивать прослушиваемую музыку. Кроме квадрата, окружности, многоугольников и других простейших структур мы рекомендуем вам обратить внимание на тор, катеноид, простой и косой геликоид, конус вращения, гиперболический и эллиптический параболоид, конус вращения, параболоид вращения, астроид и другие более сложные фигуры. Из линий, употребляемых в качестве элементов "даршан", можно также рекомендовать следующие: винтовую, логарифмическую спираль, жезл, спираль Галилея, алгебраическую спираль, циклоиду, спираль Архимеда, гипоциклоиды и эпициклоиды, кардиоиды, улитку Паскаля, овалы Кассини, конхоиды и другие. Возможны также встроенность одних фигур в другие и их различные сочетания.

Если получаемая "даршана" фиксируется достаточно четко, то имеет смысл запомнить ее и через некоторое время (неделю или месяц) еще раз прослушать эту же музыку, сопоставив затем новый и зафиксированный ранее образы между собой. Время фиксации получаемого в сознании образа-эквивалента будет увеличиваться постепенно. Поэтому на первых порах для упражнения следует избрать только одну-две мелодии и работать только с ними. К другим музыкальным произведениям следует переходить только после того, как первая мелодия будет хорошо освоена.

ЭФФЕКТ: Несмотря на значительный элемент субъективизма в построении геометрических мыслеобразов-аналогов музыки, это - прекрасное упражнение для развития ассоциативного мышления, освоения навыков медитации вообще. Анализируя свои ощущения, вы учитесь познавать мир и себя. Поэтому логические связи между изучаемыми вами явлениями, образность мышления, внутренние свойства познаваемых вами процессов или явлений - все это будет с легкостью вами выявляться в повседневной деятельности по мере систематической практики упражнения. Поэтому такого рода медитация необходима для людей творческих сфер деятельности, т. е. для музыкантов, искусствоведов, художников, научных сотрудников. Практика упражнения способствует увеличению глубины анализа познаваемой вами действительности, расширению кругозора и эстетических вкусов.

Примечание:

1. Освоив это второе упражнение в медитации над музыкой, попробуйте совместить первое и второе упражнение в одно целое. Так, допустимы здесь синие, красные и белые спирали, круги или квадраты, сложные многоцветные узоры из вращающихся фигур.

2. Во всех упражнениях по медитации очень важно найти как бы "точку выхода" из всех увиденных даршан, на которой выполнение данного упражнения заканчивается.

3. Некоторые из рекомендуемых геометрических фигур, например спираль Ферма, могут быть сами использованы как янтры, т. к. имеют самостоятельную медитативную значимость.

МЕДИТАЦИЯ НАД МУЗЫКОЙ - 3

ОБОСНОВАНИЕ: Третье упражнение связано с анализом структуры музыкальных произведений. Поэтому наиболее успешно его могут выполнять те люди, которым знакомо сольфеджио. Однако и для несведущих в музыкальной грамоте данное упражнение будет полезно и выполнимо, главным образом - за счет аппарата аналогий. Так, анализ музыкального произведения неизбежно включает универсальные аспекты изучения структур любых объектов, независимо от их происхождения и специфических свойств. Об этом свидетельствует хотя бы исследование аналогий в триаде "язык-музыка-математика". Например, сравнение геометрических параллельных с параллелями в музыке обогащает и расширяет само понятие параллельности. То же относится и к ритму: ритмичность характерна не только для музыки, но и существует в природе. Так, ритм бьющегося сердца сопровождает нас с первой до последней минуты жизни в этом теле. Симметрия в музыке или любых других системах имеет глубокий философский смысл: она отражает гармоничное взаимодействие противоположно направленных сил или тенденций (своего рода "инь-ян"), характер симметрии определяет уровень и свойства подобных взаимодействий противоположных полюсов, а степень асимметрии - направления и уровень отклонений от подобной гармонии.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Медитируют сидя или лежа. Расслабившись, включить для прослушивания музыкальное произведение. Сосредоточившись на нем, выявить:

- наличие сходных по звучанию частей, их границы, временные пропорции по сравнению со всей длительностью произведения;

- наличие вариаций какой-то одной (основной) мелодии, которые, возможно, встроены в дальнейшее звучание произведения;

- конкретный способ образования вариаций: перестановка некоторых нот, изменение длительности звучания, замена нот и др.;

- сдвиги, повороты, отражения, "акустическое зеркало", инверсии: их длительность звучания, интервалы и т. д.;

- количество тактов всей мелодии, сходных частей, вариаций и др.;

- самые высокие по тембру участки и самые низкие, их взаимное расположение;

- такие участки, на которых данное произведение могло бы окончиться без ущерба для целостности звучания или смысла (т. е. представить себя в качестве автора попурри);

- возможности превращения данной музыки в канон (путем введения дополнительных имитационных голосов с отставанием или наоборот - с опережением).

Приведенная схема исследования не претендует на универсальность или полноту охвата, и потому она может быть нами рекомендована только как примерная. Однако ясно, что подобную "музыкальную анатомию" следует проделывать для одной-двух мелодий, прослушивая их по нескольку раз; начинать при этом всегда следует с простых и небыстрых по темпу произведений. Для начала можно, например, использовать сочинение Бетховена "Шесть легких вариаций на тему швейцарской песни", состоящее всего из 11 тактов, "Вариации на тему Гайдна" Брамса, "Вариации и фугу на тему Перселла" Бриттена.

ЭФФЕКТ: Упражнение чрезвычайно полезно не только для знатоков и любителей музыки. Развивается образность и скорость мышления, способность к быстрому познанию внутренних свойств явлений, сущность которых как бы развертывается перед вашим внутренним взором, открывая вам все новые и новые грани и свойства, на которые вы раньше не обращали внимания.

Примечание:

Если начинать следует с простых произведений классики, то продолжить занятия можно и с рок-музыкой: здесь никаких "противопоказаний" нет. Однако радость познания новых свойств не должна проявляться на фоне эстетического недовольства слишком бурной мелодией.

2. Дополнительно здесь можно рекомендовать произведения Баха "Музыкальное приношение", "Искусствофуги", "Хорошотемперированный клавир", ораторию Генделя "Мессия", "Девятую симфонию" Бетховена.

3. Полезно также попытаться построить инверсию запомненной мелодии, т. е. обращенный во времени, звучащий от конца к началу ритм.

4. Попробуйте из хорошо известных вам произведений скомбинировать все три упражнения по медитации над музыкой вместе, создав одну целостную картину. Обратите внимание на то, изменятся ли ранее построенные вами образы и геометрические аналоги для той или иной мелодии.

5. Особенно рекомендуется это упражнение, а также первые два детям в возрасте 10-14 лет. Для них эффекты будут намного более ощутимыми, чем для взрослых, и потому будут иметь наибольшее значение.

Энергетика денег. Мантра на деньги

ДЕНЬГИ - ЭТО ЭНЕРГЕТИКА

Все, что нас окружает, - это энергия. Даже стены, мебель, вещи - это энергия, настолько плотная, что она материализовалась в видимые для нашего глаза предметы. Деньги - тоже энергия, самая мощная и сильная после энергии любви, она в состоянии всем и всеми управлять и многое подчинять (поэтому купить можно все, кроме любви). Недаром без денег может прожить разве что дикарь из первобытного общества, а уж то, что деньги решают все, с этим все знакомы на практике.

Деньги (впрочем, как и мы) имеют не только физическое тело, но и эмоциональное, и ментальное. Физическое тело денег - это бумажные купюры и мелочь. Они любят, когда их холят и лелеют, и содержат в опрятном виде в уютном красивом кошельке - их домике. Никаких карманов они не признают, терпеть не могут быть мятыми, и, не дай Бог, рваными, а когда их перетягивают резинкой - для денег это сущая смерть. Так что не удивляйтесь, если потом их у вас не будет.

Благодаря своему эмоциональному телу они чувствуют наше отношение к ним. Как и все в природе, деньги тянутся к тем, кто их уважает и любит, а также знает им цену, ну и конечно, всегда не прочь их пересчитать. "Деньги счет любят".

А с помощью своего ментального тела они знают то, что мы о них думаем. И тут только держись! Не дай Бог, если у вас поселилась мысль, что большие деньги - это грязно, плохо или стыдно ('ну, нет у честных людей в нашей стране больших денег!'). Тогда большие деньги обойдут вас стороной - вы-то честный! Не придут они к вам и тогда, если вам близки пословицы "каждый сверчок, знай, свой шесток", "по одежке протягивай ножки". Эти пословицы ограничивают уровень наших притязаний. Нам кажется, что большего, чем мы имеем, мы не заслуживаем (родом-племенем не вышли). К сожалению, когда мы себе ставим рамки, то в этих рамках и живем.

Поэтому лучше всего думать, что деньги - это удовольствие, свобода, радость, власть, спокойствие, стабильность, класс, кайф, что ваш уровень доходов и жизни должен повышаться год от года, а сами вы - обеспеченны, удачливы, и с деньгами вам всегда везет. В конце концов, вы сами хозяева своей головы, вам и решать, о чем думать. Эти пословицы ограничивают уровень наших притязаний. Нам кажется, что большего, чем мы имеем, мы не заслуживаем (родом-племенем не вышли). К сожалению, когда мы себе ставим рамки, то в этих рамках и живем.

О ДЕНЬГАХ НЕ ГОВОРИ, О НИХ ВСЕ СКАЗАНО

Понаблюдайте за собой, как часто и что вы говорите о деньгах. Жалуетесь, что их нет? И не будет: вы же сами это себе внушили. Хвастаетесь, что выиграли в лотерею 300 баксов или, что вам любимый подарил шубу за :, или кичитесь перед подругами -друзьями своей зарплатой, которая им и не снилась? Срочно остановитесь!

Никогда не стоит завышать свой заработок или называть реальный, особенно, если он высокий, в разговорах с другими людьми. Тем более нельзя хвастаться своими доходами. Тем самым, вы разрушаете свою денежную энергию. А оно вам надо? Не случайно на Западе о заработках своих друзей и родных, иногда даже родителей или детей, никто не знает. Вопрос "Сколько ты зарабатываешь?" там даже задавать не принято, это считается не вежливым. У нас же такой интимный, можно сказать, вопрос звучит сплошь и рядом. Если все-таки вас настойчиво допытывают об этом, смело называйте меньшую сумму - не промахнетесь.

У КОГО КАКОЙ "ПОТОЛОК"

У каждого из нас, кстати, есть какой-то "потолок" - максимальная денежная сумма, которую мы можем принять в свою жизнь, разумно ее потратить, не боясь потерять. Представьте хотя бы на минуту, что вы выиграли миллион долларов. Куда вы его потратите? Где вы будете его хранить? Дома? В банке? В каком? Что будете делать, если у вас эти деньги украдут? А что, если этот миллион будет стоить вам жизни? Вот именно такими мыслями мы и не впускаем большие деньги в свою жизнь, так как просто внутренне не готовы их иметь. Бывает у вас такое, что, получив неожиданно премию, вы тратите ее за день неизвестно куда (как сквозь пальцы деньги утекают)? Если да, то это говорит лишь о том, что вы не знаете, как правильно и разумно распорядиться этой суммой. Поэтому и стараетесь, неосознанно, конечно, от нее избавиться.

Так что не стоит печалиться о маленькой зарплате. Вы имеете ровно столько денег, сколько можете и готовы иметь. Хотите больше? Тогда читайте дальше!

ДОМИК ДЛЯ ДЕНЕГ

Деньги любят, чтобы у них был свой домик (кошелек). Чем лучше и красивее домик, тем больше денег будет появляться там. Причем, на разные цели должны быть разные домики. На текущие расходы - один домик, для денег на отпуск - другой, для денег на новый автомобиль - третий. Тогда деньги лучше копятся (множатся). И еще. Станьте себе банкиром! То есть, занимайте у себя деньги под проценты. Если вы из домика на отпуск занимаете деньги (не хватило на текущие расходы, например), то договаривайтесь с деньгами, на какой срок и под какой процент вы берете энную сумму. И вовремя отдавайте себе долги!!! Иначе деньги обидятся и больше к вам не придут.

Объясняется это легко. Когда мы берем некую сумму из отложенных на какую-то покупку денег, мы не только нарушаем данное себе слово (обманываем себя), мы тем самым разрушаем собственную энергию денег, образуем энергетическую дыру, через которую утекает наша денежная энергия. Это то же самое, что нанести себе порчу, но не на здоровье, а на деньги. Когда же мы занимаем у себя деньги на определенный срок под процент (чем больше, тем, конечно, лучше, самый идеальный процент - 100%), мы не только не разрушаем, а наоборот, укрепляем свою денежную энергию. Ведь наблюдается явный прирост денег!!! Если вы не можете отдать деньги себе вовремя, снова договаривайтесь со своими деньгами из этого домика, и, не стесняясь, как хороший банкир, повышайте процентную ставку. И не стоит пренебрегать этим советом. Банкирство - прекрасный способ приумножить свой капитал. И почаще считайте свои отложенные деньги (даже без необходимости). Не позволяйте их считать другим людям - таким образом они заберут часть вашей денежной энергии. Тот, кто считает деньги (даже чужие), заряжает (укрепляет) счетом свою денежную энергию. Тот, кто любит считать деньги всегда хороший банкир, хотя бы себе!

Если вы прислушаетесь к этим советам, то ваша финансовая ситуация изменится к лучшему. Негативные блоки по поводу денег, игры, в которые мы играем с деньгами, мы анализируем и отрабатываем на тренинге 'Бизнес и деньги'.

ЗА ВСЕ НАДО ПЛАТИТЬ

"За все надо платить!" - это один из законов Вселенной, по- другому он еще называется "законом сохранения энергии". Хотим мы того или нет, но он работает. Поэтому и не прижились у нас бесплатная медицина и бесплатное образование.

Когда в одном месте что-то прибыло, в другом обязательно убудет, и наоборот. Поэтому "халява, плиз!" не срабатывает. Даже, если что-то мы где-то получили на халяву, кого-то обманули, где-то своровали, расплачиваемся потом, и вдвойне. Впрочем, если вам это нравится, что ж, платите! Правда, расплачиваемся мы не всегда деньгами, но и энергией, и зря потраченным временем. Хотя расплата бывает и более суровая. Кто-то оказывается в тюрьме, кто-то - на больничной койке, у кого-то не складывается личная жизнь. А вот наши благодетели-спонсоры, кто нас кормил-поил задарма и даже не укорял за это, ничего не потеряют, только приобретут. И богатеть будут, в какой-то степени, за счет нас, кстати. Ничего не поделаешь - "се ля ви".

ЧТО ОТДАШЬ, ТО И ПОЛУЧИШЬ

Так что запомните правило: сколько мы отдаем - ровно столько и получаем. Потому "скупой платит дважды". И именно поэтому всегда лучше переплатить, чем не доплатить. Сейчас уже многие люди это понимают и готовы платить больше за лучшее качество, руководствуясь принципом "лучше дороже да лучше", чем наоборот. И они правы! С этим принципом, я думаю, многие согласятся, особенно, если дело касается товара и услуг. Но за что мы (в смысле граждане России) еще не готовы платить - это за информацию. А ведь, сколько мы за нее платим, на столько мы ее и усваиваем, ровно настолько она нам и будет полезна.

Есть люди, которые пол Москвы обегают, чтобы купить что-то на 50-100 рублей дешевле, чем в других местах. Не стоит это делать, даже если есть вероятность найти по более низкой цене вещь такого же качества. То лишнее, что вы отдали в одном месте, вам обязательно вернется в другом. Одним словом, не бойтесь переплачивать. С радостью давайте чаевые, покупайте дорогие качественные вещи, услуги и информацию - то, что вам понравилось!!! Не тратьте время, экономя на паре рублей. Не бойтесь, что вам не заплатят за вашу работу! Тот, кто не заплатит вам, заплатит в другом месте вдвойне, а то и втройне, вы же выиграете в чем-то другом, большем. По этой же причине не бойтесь быть обманутым и обворованным. Руководство известной по всему миру английской корпорации "Марс и Спенсерс" по всей видимости, знает эти законы сохранения энергии, так как их принцип управления гласит: "Лучше дать подчиненным больше, чем положено, чем недодать положенное".

И еще. С радостью угощайте своих друзей, не только у себя дома, но и в кафе. Не случайно, принято приглашать гостей на новоселье и рождение ребенка (через месяц), обмывать первую зарплату на новом месте (чтобы хорошо платили), покупку хорошей вещи (чтобы дольше носилась). При этом не обязательно поить пол столицы, угощение может быть чисто символическим для небольшой компании.